Вірменська григоріанська «апостольська церква» (далі АГАЦ) –одна з громад називає себе християнською, але чи вона така розглянемо далі. Часто ми чуємо, що вірмени першими здобули віру на державному рівні, але запитаємо від кого здобули віру? Від Єрусалимської та Візантійської Церков і, однак, зберегти її без пошкодження вони не зуміли! Крім того, в цей час у Римській імперії видано едикти, що повністю легалізували християнство, тому приводу для гордості АГАЦ не залишається. Вже багато століть між нами немає церковної єдності, це не виключає добросусідських відносин, проте розкол і єресі АДАЦ суперечать принципу збереження Єдності Вірипереданої нам апостолами та вказаним Словом Божим: « Єдиний Бог, єдина віра, єдино хрещення»(Ефес.4, 5). З 4 століття АГАЦ відокремилася від усієї повноти найдавніших Православних помісних Церков (Константинопольській, Єрусалимській, Антіохійській, Олександрійській та ін.) прийнявши спочатку помилково, а потім і усвідомлено монофізитську і монофелітську і міафізитську єресі і пішла в рас. Досі ми маємо цю рану, яку не вилікували, так, що і не можемо разом молитися і причащатисядоки не буде відновлено справжнє вчення про Бога в АГАЦ. Заручниками цього лиха єресі та розколу стають прості вірмени, на жаль, найчастіше далекі від тонкощів богослов'я. Слід знати, що неможливо одночасно бути і православними та зарахованими до вірменської «церкви» як неможливо бути одномоментно врятованим та загиблим, правдивим та брехуном. Доводиться робити вибір між істинною та брехнею. Перш ніж говорити про вірменський напрямок монофізитства, розповімо про те, що таке монофізитство і як воно виникло.
Монофізитство – це неправильне вчення про Христа, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі визнається лише одна природа, а не дві (Божественна та людська), як вчить Слово Боже та Православна Церква.
православна церквасповідує у Христі одну особистість(іпостась) та дві природи – божественнуі людськущо перебувають незлитно, нероздільно, нерозлучно, незмінно. Монофізитиж (В т.ч. АГАЦ)у Христі вони визнають одне обличчя, одну іпостась та одну природу.Внаслідок цього монофізити не визнають Вселенські Собори починаючи з 4-го (а всього їх сім).
Більшість святих вони тому ображають, ганьблять і не приймають. Монофізитством є не тільки повне заперечення реального людського тіла Ісуса Христа Сина Божого, але будь-який найменший перенесення, зрушення або перекіс від людської природи Христа у бік Його Божества. АГАЦ після багатьох коливань залишилася сповідницею брехні монофізитства, яка у них полягає не в запереченні Боговтілення, а в завзятому наполяганні на поглинання божеством Христа Його людської природи – що є брехня на Христа та єретичне вчення. Вся справа в цій конкретній розстановці акцентів у христології Боголюдини Ісуса Христа. Після цього ні символ Вірменської віри, в якому православно сповідається Боговтілення Христа, ні твердження окремих батьків про наявність тіла Христа жодного значення не мають. Вірменська церква двічі монофізитська: за власним сповіданням єресі та спілкуванням з монофізитськими церквами (бо за вченням Церкви – хто з єретиком спілкується, той сам єретик). В АГАЦ немає к.-л. офіційно затверджений стислий виклад основ віровчення. В АГАЦ використовуються три Символи віри: 1) короткий Символ, який вживається в чині оголошення. 2) «середній» у чині Божественної літургії АГАЦ; 3) просторий Символ, який читається священиком на початку ранкового богослужіння. Фраза з третього розлогого Символу «єдина особа, єдиний вид, і з'єднаний в єдиному єстві»цілком єретичний, а будь-яка брехня і брехня від диявола, що неприйнятно особливо щодо Бога. Ця брехня приводить до брехні про Боголюдину Христа, до думки про неможливість наслідувати Христа «бо Він більше Бог, а людство в Ньому поглащене». Т.ч. принижується людство у Христі і рвуться мотивації до христоподражання і не дається благодать.
Одна помилка потягла й інші. Так лише у 12 ст. остаточно визнається іконопочитання, при священнодійстві АГАЦ вживає за іудейським звичаєм опрісноки та здійснюють жертвопринесення тварин (матах), допускають сирно-молочну їжу в суботу та неділю під час посту. А з 965 р. АГАЦ стала перехрещувати вірмен, що переходять у неї з православ'я.
Основні розбіжності із Православ'ям:
— в АГАЦ визнають тіло Христове не єдиносущим нам, а «нетлінне і безпристрасне, і ефірним, і н есотвореним,і небесним, які робили все, що властиве тілу не насправді, а в уяві»;
— АГАЦ вважає, що в акті Втілення тіло Христа «перетворилося на Божество і стало єдиносущим йому, зникнувши в Божестві як крапля меду в морі, так що після цього не залишаються вже у Христі дві єства, але одне, цілком Божественне», сповідують у Христі два єства до з'єднання, а після з'єднання сповідують єдине складне, злива обоє - Божественне і людське, і внаслідок цього називають його єдиним єством.
З іншого боку, монофизитство майже завжди супроводжується монофилитской і моноэнергистской позицією, тобто. вченням у тому, що у Христі лише одна воля і одна дія, одне джерело активності, яким є божество, а людство виявляється його пасивним знаряддям. Це також жахлива брехня на боголюдини Ісуса Христа.
Чи відрізняється вірменський напрямок монофізитства від інших його видів?
- Так, відрізняється. Нині їх лише три:
1) Сирояковити, копти та малабарці севіріанської традиції. 2) Вірменська Григоріанська АДАЦ (Ечміадзінський та Кілікійський католікасати). 3) Ефіопська (Ефіопська та Еритрейська «церкви»).
АГАЦ у минулому відрізнялася від інших монофізитів-нехалкідонців, навіть сам Севір Антіохійський був анафематований вірменами у IV ст. на одному із Двінських соборів як недостатньо послідовний монофізит. На богослов'я АГАЦ значний вплив мав афтартодокетизм (єретичне вчення про нетлінність тіла Ісуса Христа з моменту Втілення).
В даний час інтерес до історії вірменської христологічної думки виявляють швидше деякі вірмени, свідомо перейшли з АДАЦ у Православ'я , причому, як у Вірменії, і у Росії.
З АГАЦ сьогодні навряд чи взагалі можливий догматичний діалог, вони готові обговорювати питання соціального служіння, пастирської практики, різні проблеми суспільного і церковного життя, але до обговорення догматичних питань жодного інтересу не виявляє.На жаль, представники АДАЦ поставили себе поза Церквою Христовою, від цього вона перетворилася на самоізольовану і відокремлену від Вселенської Церкви однонаціональну церкву, яка має спілкування у вірі лише з монофізитськими єретичними церквами.
Як хрещені в АДАЦ (та інші монофізити) сьогодні приймаються до Православної Церкви?
— Через покаяння та спеціальний чин. Це давня практика, що так приймали нехалкідонітів і в епоху Вселенських Соборів.
У 354 році відбувся перший Собор Вірменської Церкви, який засудив аріанство і підтвердив відданість Православ'я.В 366 році Церква Вірменії, яка була до того у канонічній залежно відКесарійської кафедри Візантії, отримала автокефалію (самостійність)
У 387 році Велика Вірменія виявилася розділеною, і незабаром її східна частина в 428 була приєднана до Персії, а західна частина стала провінцією Візантії. У 406 році Месроп Маштоц створив вірменський алфавіт, що дозволило перекласти на національну мову богослужіння, Святе Письмо, творіння Отців Церкви.
Представники Вірменської Церкви були присутні на І та ІІ Вселенських Соборах; також було прийнято рішення III. Але вже IV Вселенський Собор, що відбувся в 451 році в м. Халкідоні, пройшов без участі вірменських єпископів і з цієї причини їм були невідомі точно постанови цього Собору. А тим часом до Вірменії прибули монофізити і розповсюджуючи свої помилки. Правда, постанови Собору незабаром з'явилися в Вірменській церкві, але, за незнанням точного значення грецьких богословських термінів, вірменські вчителі впали спершу без наміру в помилку. Проте, вірменський собор у Довині у 527 р. ухвалив визнати у Христі одну природуі, тим самим, однозначно поставив АГАЦ до монофізитів. Православна віра була офіційно відкинута та засуджена. Так Вірменська церква відпала від Православ'я. Проте значна частина вірмен залишилася у спілкуванні із Вселенською Церквою, перейшовши у підпорядкування Константинопольського Патріархату.
У 591 році Вірменія внаслідок нападу персів була поділена. Велика частина країни увійшла до складу Візантійської імперії, і в місті Авані (перебував на північний схід від Єревана, зараз є частиною міста) був утворений православний католикосат.Йому протистояв монофізитський католікосат,перебував у м. Двіні, на перській території та перси штучно його підтримували, щоб не було єдності з візантійськими православними вірменами, втім, на перській території також було чимало православних вірмен. Під час візантійсько-перської війни 602-609 років. православний католикосат був скасований загарбниками-персами. Монофізитський католикос Авраам ініціював гоніння на православних, змушуючи всіх кліриків або зрадити анафемі Халкідонський собор, або покинути країну.
Репресії не викорінили православну віру серед вірмен.У 630 році відбувся Каринський Собор, на якому Вірменська Церква офіційно повернулася до Православ'я.Після арабських завоювань 726 р. АГАЦ знову відпала від Вселенської Церкви в монофізитство. Православні вірмени знову переселялися на територію Візантії, під омофор Константинопольського патріарха. Ті ж, що залишилися у прикордонних із Грузією районах Вірменії, опинилися в юрисдикції Грузинської Церкви. У ІХ ст. православними були населення та князі області Тарон та більшість населення областей Тао та Кларджеті.
Зусиллями святителя Фотія Константинопольського, а також Харранського єпископа Феодора Абу Курри за князя Ашота I у 862 році на Ширакаванському Соборі Церква Вірменії знову повернулася до Православ'я,однак через тридцять років за рішенням нового католикоса Ованьса V знову ухилилася до монофізитства.
У XI столітті у Вірменії збільшується кількість кафедр, що перебувають у спілкуванні з Константинополем, в цей період Православ'я стало переважати серед вірмен.Після вторгнення турків-сельджуків у другій половині XI ст. православні вірмениопинилися в юрисдикції Грузинського патріархаі через півтора століття їхні єпископи вже називаються і сприймаються як «грузинські».
Остання спроба повернути Вірменську Церкву до Православ'я була зроблена в 1178 року. Її ієрархи на скликаному імператором Мануїлом Комніним Соборі визнають православне сповідання віри.Смерть імператора Мануїла завадила возз'єднанню. У 1198 р. союз між хрестоносцями та вірменським царем Кілікії привів до укладання унії між єретичною Римсько-католицькою та вірменською церквами. Ця унія, яка не була прийнята вірменами поза Килікією, закінчилася розколом вірменської церкви, внаслідок чого у 1198 р. виникла Вірменська католицька церква. На сьогоднішній день основна частина вірменів, що проживають у Вірменії, належить до АДАЦ.
Святитель Ігнатій Брянчанінов, який був на Кавказькій кафедрі, чудово знав стан справ у Вірменській церкві та думки багатьох вірмен, тяжіли до православної віри.Він з великим жалем і скорботою казав, що АГАЦ дуже близька православній вірі багато в чому, але не хоче відмовитися від брехні монофізитства, що розділяє нас.. Причина цього одна – гордість,яка від багатьох століть неправильного сповідання та від однонаціональності Вірменської церкви (що принесло почуття національної винятковості та суперечить Євангелію) лише зміцніла, виросла та зростила гординюВірменського віросповідання. Про хибність гордогошляхи національної винятковості говорить Бог у Писанні: «Немає ні елліна, ні юдея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, скіфа, раба, вільного, але все і в усьому Христос.(Кол. 3:11). Як відомо, Бог гордимопирається і не дає їм Своєї рятівної благодаті (1 Петр. 5:5) Від цього ми й не бачимо в АГАЦ таких святих як Серафим Саровський, Матрона Московська та багатьох інших великих святих, яких народжує Православна Церква.
Свтитель Іоанн Златоуст, визнаний усіма святий каже: «здійснювати поділи в Церкві не менше зло, як і впадати в брехні… гріх розколу незмивається навіть мученицькою кров'ю». Тому ми з скорботою і болем чекаємо на наших братів вірмен із гріха брехні та розколу, побоюючись вічної загибелі тих душ, які не уважно ставляться до особистості та вчення Христового Єдності Віри (див. Еф.4: 5).
«Благаю вас, браття, остерігайтеся тих, що виробляють поділу та спокуси,всупереч навчанню, якому ви навчилися, і уникайте їх; бо такі люди служать не Господу нашому Ісусу Христу, а своєму утробі,і ласкавістю та красномовствомспокушають серця простодушних». (Рим. 16:17)
Отже, АГАЦ належить до спільнот, які не надто далеко від нас віддалені, але й не в повній єдності перебувають. Через певні історичні обставини, але, втім, і не без деякого гріха людського, після IV Вселенського Собору 451 року вона опинилася серед тих спільнот, які називаються монофізитськими, що не прийняли істини церковної про те, що в єдиній іпостасі, в єдиній особі втіленого Сина Божого з'єднуються дві природи: Божественна та істинна природа людська, незлисть і нероздільно. Так вийшло, що АГАЦ колись колишня частина єдиної Вселенської Церкви, не прийняла цього вчення, але розділила вчення монофізитів, що визнають лише одну природу Бога-Слова, що втілилося, - Божественну. І хоча можна говорити про те, що зараз гострота тих суперечок V-VI століття багато в чому відійшла в минуле і що сучасне богослов'я АГАЦ далеке від крайнощів монофізитства, проте повної єдності у вірі між нами поки що немає.
Наприклад, святі отці Четвертого Вселенського собору, Халкідонського, який засудив брехню монофізитства, для нас є святими отцями та вчителями Церкви, а для представників АДАЦ та інших «давньосхідних церков» – особами або анафематованими (найчастіше), або принаймні віручим авторитетом. . Для нас Діоскор – анафематований єретик, а для них – «що у святих отець». Хоча вже з цього зрозуміло, яким традиціям переймає сім'я помісних Православних церков, а яким – ті, що називаються давньосхідними. Між самими давньосхідними церквами є досить помітні різниці, і міра монофізитського впливу дуже різна: скажімо, воно помітно сильніше в коптських церквах (при всій повазі до єгипетського чернецтва у коптів не можна не бачити, особливо у коптських сучасних богословів, чіткого монофізитського впливу) майже непомітні її сліди в АДАЦ. Але історичним, канонічним та віровчительним фактом залишається те, що протягом півтори тисячі років між нами відсутнє євхаристичне спілкування. І якщо ми віримо в Церкву як у Стовп і утвердження істини, якщо ми віримо, що обітниця Христа Спасителя про те, що Її не здолають брами пекла, має не релятивне, а абсолютне значення, тоді потрібно робити висновок, що або одна Церква істинна, а інша не зовсім, або навпаки, – і замислитись про наслідки цього висновку. Єдине, чого ніяк не можна робити, - це сидіти на двох стільцях і говорити, що вчення нетотожні, але насправді збігаються, і що півторатисячолітні поділи походять виключно з відсталості, політичних амбіцій і небажання об'єднатися.
З цього випливає, що причащатися по черзі то в АДАЦ, то в Православній Церкві все ж таки не можна, і слід визначитися, а для цього вивчити віровчальні позиції АДАЦ та Православної Церкви.
Звичайно ж, у короткій відповіді неможливо сформулювати богословське віровчення АГАЦ, і навряд чи Ви могли б цього очікувати.
(По матері.прот. Олега Давиденкова та Правосл. Енциклопедії.)
Вірменська православна церква започаткувалася дуже давно – у IV столітті, і тому є однією з найдавніших християнських громад. Більше того, Вірменія – перша країна як державна релігія. І ось, майже через дві тисячі років, Російська і Вірменська православна церква не мають євхаристичного спілкування через наявні між ними догматичні протиріччя.
У чому полягає відмінність Вірменської церкви від православної? На якому етапі і чому стався поділ? Справа в тому, що в VI столітті в християнській церкві виникла брехня монофізитства – вчення, яке відкидає дві природи Ісуса Христа, божественну та людську, і визнає в ньому лише Бога. Монофізитство було офіційно засуджено на IV Халкідському соборі, і з того часу Вірменська православна церква була відокремлена від Вселенської.
Ставлення православних вірмен до святих ікон
Деякі церковні історики вважають, що у певний період свого існування Вірменська православна церква підтримувала іконоборство. Щоправда, жодних документальних підтверджень цьому немає, а обґрунтуванням є лише той факт, що серед православних вірмен не прийнято молитися перед іконами, та й храми вірменської церкви виглядають дуже аскетично порівняно з російськими православними храмами – як правило, у них відсутні фрески із зображеннями святих ликів, і лише невеликий іконостас з малою кількістю ікон свідчить, що людина перебуває у православної церкви. Однак інші дослідники схильні вважати, що такий звичай пояснюється необхідністю освячувати кожен образ святим світом, і робити це має єпископ.
Тому в Вірменській православній церкві ікона вважається суто церковним начинням, а вдома православні вірмени вважають за краще молитися перед розп'яттям.
За яким календарем живуть православні вірмени?
Ще одна відмінність вірменської церкви від православної церкви Росії полягає у приналежності до різних календарних систем. Вірменська православна церква живе за григоріанським календарем, а російська – за юліанським, тому представники цих двох церков, а також усі, прив'язані до неї свята, у різні дні. А серед обрядових відмінностей головним можна назвати хресне знамення: православні вірмени хрестяться трьома пальцями, але не праворуч наліво, а ліворуч направо. &1
Вірменська церква – одна з найдавніших християнських громад. У 301 році Вірменія стала першою країною, яка прийняла християнство як державну релігію. Вже багато століть між нами немає церковної єдності, але це не заважає існуванню добросусідських стосунків. На минулій 12 березня зустрічі з послом Республіки Вірменія у Росії О.Є. Єсаяном, Святіший Патріарх Кирил зазначив: «Наші стосунки йдуть у глибину століть… Близькість наших духовних ідеалів, єдина моральна та духовна система цінностей, у якій живуть наші народи, є фундаментальною складовою наших відносин».Читачі нашого порталу часто запитують: «У чому різниця між православ'ям та вірменським християнством»?
Протоієрей Олег Давиденко, доктор богослов'я, завідувач кафедри східно-християнської філології та східних Церков Православного Свято-Тихоновського Богословського Університету відповідає на запитання порталу «Православ'я та мир» про дохалкідонські церкви, однією з яких є Вірменська церква.
– Батьку Олегу, перш ніж говорити про вірменський напрямок монофізитства, розкажіть про те, що таке монофізитство і як воно виникло?
– Монофізитство – це христологічне вчення, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі лише одна природа, а не дві, як навчає Православна Церква. Історично воно з'явилося як крайня реакція на брехню несторіанства і мало не лише догматичні, а й політичні причини.
православна церквасповідує в Христі одне обличчя (іпостась) та дві природи – божественну та людську. Несторіанствовчить про двох осіб, дві іпостася і дві природи. М вонофізитивпали ж у протилежну крайність: у Христі вони визнають одне обличчя, одну іпостась і одну природу. З канонічної точки зору різницю між Православною Церквою і монофізитськими церквами полягає в тому, що останні не визнають Вселенські Собори, починаючи з IV-го Халкідонського, який прийняв віровизначення (орос) про дві природи у Христі, які сходяться в одну особу та в одну іпостась. .
Назва «монофізити» було дано православними християнами супротивникам Халкідона (самі себе вони називають православними). Систематично монофизитская христологічна доктрина сформувалася у VI в., завдяки перш за все працям Севіра Антіохійського (+ 538).
Сучасні нехалкідоніти намагаються модифікувати своє вчення, стверджують, що їхніх батьків звинувачують у монофізитстві несправедливо, оскільки ті анафематствовали Євтіха, але це зміна стилістики, що не торкаються суті монофізитського віровчення. Роботи їх сучасних богословів свідчать про те, що принципових змін їхньої доктрини не відбувається, істотних відмінностей між монофізитською христологією VI ст. та сучасної немає. Ще VI ст. з'являється вчення про «єдину складну природу Христа», що склалася з божества і людства і має властивості обох єств. Однак цим не передбачається визнання у Христі двох досконалих природ – природи божественної та природи людської. З іншого боку, монофизитство майже завжди супроводжується монофилитской і моноэнергистской позицією, тобто. вченням у тому, що у Христі лише одна воля і одна дія, одне джерело активності, яким є божество, а людство виявляється його пасивним знаряддям.- Чи відрізняється вірменський напрямок монофізитства від інших його видів?
- Так, відрізняється. В даний час існує шість нехалкідонських церков (або сім, якщо Вірменський Ечміадзинський і Кілікійський католикасати розглядати, як дві, де-факто автокефальні церкви). Стародавні Східні церкви можна поділити на три групи:
1) Сиро-яковити, копти та малабарці (Маланкарська церква Індії). Це монофізитство севіріанської традиції, в основі якої лежить богослов'я Севіра Антіохійського.
2) Вірмени (Ечміадзинський та Кілікійський католікасати).
3) Ефіопи (Ефіопська та Ерітрейська церкви).
Вірменська церква в минулому відрізнялася від інших нехалкідонських церков, навіть сам Севір Антіохійський був анафематований вірменами у IV ст. на одному із Двінських соборів як недостатньо послідовний монофізит. На богослов'я Вірменської церкви значний вплив мав афтартодокетизм (вчення про нетлінність тіла Ісуса Христа з моменту Втілення). Поява цього радикального монофізитського вчення пов'язане з ім'ям Юліана Галікарнаського, одного з основних опонентів Севіра всередині монофізитського табору.
В даний час всі монофізити, як показує богословський діалог, виступають із більш-менш однакових догматичних позицій: це христологія, близька до христології Севіра.
Говорячи про вірмен, слід зазначити, що свідомість сучасної Вірменської церкви характеризується вираженим адогматизмом. Якщо інші нехалкідоніти церкви виявляють чималий інтерес до своєї богословської спадщини та відкриті для христологічної дискусії, то вірмени, навпаки, мало цікавляться власною христологічною традицією. В даний час інтерес до історії вірменської христологічної думки виявляють швидше деякі вірмени, які свідомо перейшли з Вірмено-Григоріанської церкви в Православ'я, причому, як у Вірменії, так і в Росії.
– Чи ведеться зараз богословський діалог із Дохалкідонськими церквами?
– Ведеться зі змінним успіхом. Підсумком такого діалогу між Православними християнами та Давньосхідними (Дохалкідонськими) церквами стали так звані Шамбезійські угоди. Одним з основних документів є Шамбезійська угода від 1993 року, яка містить узгоджений текст христологічного вчення, а також механізм відновлення спілкування між «двома сім'ями» Церков через ратифікацію угод синодами цих Церков.
Христологічне вчення цих угод має на меті знайти компроміс між Православними та Давньосхідними церквами на основі богословської позиції, яку можна було б охарактеризувати як «помірне монофізитство». Вони містяться двозначні богословські формули, які допускають монофизитское тлумачення. Тому реакція у православному світі на них не однозначна: чотири Православні Церкви їх прийняли, деякі не прийняли із застереженнями, а деякі принципово проти цих угод.
Російська Православна Церква також визнала, що ці угоди недостатні для відновлення євхаристичного спілкування, оскільки вони містять неясності в христологічному вченні. Потрібно продовження роботи з усунення неясних тлумачень. Наприклад, вчення Угод про волі та дії у Христі можна зрозуміти і дифізитські (православно) та монофізитські. Все залежить від того, як читач розуміє співвідношення волі та іпостасі. Чи розглядається воля, як належність природи, як і православному богослов'ї, чи вона засвоюється іпостасі, що характерно монофизитству. Друга Узгоджена заява від 1990 року, яка є основою Шамбезійських угод 1993 року, не дає відповіді на це питання.
З вірменами ж сьогодні навряд чи взагалі можливий догматичний діалог через відсутність з їхнього боку інтересу до проблем догматичного характеру. Після того, як у середині 90-х років. стало зрозуміло, що діалог з нехалкідонітами зайшов у глухий кут, Російська Православна Церква розпочала двосторонні діалоги – не з усіма нехалкідонськими Церквами разом, а з кожною окремо. У результаті визначилося три напрями для двосторонніх діалогів: 1) з сиро-яковитами, коптами та вірменським Кілікійським католікосатом, що погодилися вести діалог лише у такому складі; 2) Ечміадзинським католикосатом і 3) з Ефіопською церквою (цей напрямок не набув розвитку). Діалог з Ечміадзинським католикосатом не торкався питань догматичних. Вірменська сторона готова обговорювати питання соціального служіння, пастирської практики, різні проблеми суспільного та церковного життя, але до обговорення догматичних питань інтересу не виявляє.
– Як монофізити сьогодні приймаються до Православної Церкви?
– Через покаяння. Священнослужителі приймаються в суні. Це давня практика, що так приймали нехалкідонітів і в епоху Вселенських Соборів.
З протоієреєм Олегом Давиденковим розмовляв Олександр Філіппов
Апостольська церква Вірменії ; серед російськомовних коментаторів поширена введена в царській Росії назва Вірмено-григоріанська церква, однак, ця назва не використовується самою Вірменською церквою) - одна з найдавніших християнських церков, що має ряд суттєвих особливостей у догматиці та обряді, що відрізняють її як від візантійського православ'я, так і римського католицизму. У 301 році Велика Вірменія стала першою країною, яка прийняла християнство як державну релігію. , що з іменами святого Григорія Просвітителя і вірменського царя Трдата III Великого.
ААЦ (Вірменська Апостольська Церква) визнає лише перші три Вселенські Собори, т.к. на четвертому (Халкідонському) її легати не брали участі (не було можливості приїхати через військові дії), а на цьому Соборі були сформульовані дуже важливі догмати християнського віровчення. Вірмени відмовилися приймати рішення Собору лише через відсутність на нього їхніх представників і де-юре ухилилися в меофізитство, а це означає, що (де-юре знову ж таки) вони для православних єретики. За фактом, ніхто з сучасних вірменських богословів (через занепад школи) точно і не скаже чим вони від православних відрізняються - вони у всьому з нами згодні, але об'єднуватися в євхаристійному спілкуванні не хочуть - дуже сильна національна гордість - типу "це наше і ми не такі як ви.У богослужінні використовується вірменський ритуал.Вірменська церква це монофізити.Монофізитство - це христологічне вчення, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі лише одна природа, а не дві, як учить Православна Церква. Історично воно з'явилося як крайня реакція на брехню несторіанства і мало не лише догматичні, а й політичні причини. Вони віддані анафемі. Католицька, Православні та Давньосхідні Церкви, у тому числі Вірменська, на відміну від усіх протестантських церков, вірять у євхаристію. Якщо чисто теоретично викладати віру, різницю між католицизмом, візантійсько-слов'янським православ'ям та Вірменською Церквою мінімальні, спільність становить, умовно кажучи, 98 чи 99 відсотків.Вірменська Церква відрізняється від Православних скоєнням євхаристії на опрісноках, накладення хресного знамення "зліва-направо", календарні відмінності у святкуванні Богоявлення та ін. свят, використання органу у богослужінні, проблема «Благодатного вогню»і т.пВ даний час існує шість нехалкідонських церков (або сім, якщо Вірменський Ечміадзинський і Кілікійський католикосати розглядати, як дві, де-факто автокефальні церкви). Стародавні Східні церкви можна поділити на три групи:
1) Сиро-яковити, копти та малабарці (Маланкарська церква Індії). Це монофізитство севіріанської традиції, в основі якої лежить богослов'я Севіра Антіохійського.
2) Вірмени (Ечміадзинський та Кілікійський католікасати).
3) Ефіопи (Ефіопська та Ерітрейська церкви).
Вірмени- Нащадки Фогарми, онука Яфета, називають себе Хайкамі, на ім'я Хайкі, вихідця з Вавилону за 2350 років до Різдва Христового.З Вірменії вони згодом розпорошилися по всіх областях Грецької Імперії і, за властивим їм духом підприємливості, стали членами Європейських товариств, зберігши, однак, свій зовнішній тип, звичаї і релігію.
Християнство, принесене до Вірменії апостолами Фомою, Фаддеєм, Юдою Яковлєвим і Симоном Кананітом, затверджено в IV столітті Святим Григорієм “Просвітителем”. Під час IV Вселенського Собору Вірмени відокремилися від Грецької Церкви і, внаслідок національної ворожнечі з Греками, настільки відокремилися від них, що спроби, що були в XII столітті до з'єднання з Грецькою Церквою, залишилися безуспішними. Але водночас багато Вірмени під ім'ям Армяно-Католиків підкорилися Риму.
Число всіх Вірмен простягається до 5 мільйонів. Із них до 100 тисяч Вірмено-Католиків.
Глава Армяно-Григоріан носить титул Католикоса, затверджується у своєму сані Російським Імператором та має кафедру в Ечміадзіні.
Армяно-Католики мають своїх архієпископів, яких постачає Римський Папа
Глава Вірменської Церкви:Його Святість Верховний Патріарх і Католікос усіх вірмен
(нині Гарегін Другий).
Грузинська православна церква
(Офіційно: Грузинська Апостольська Автокефальна Православна Церква; вантаж. - автокефальна помісна православна церква, має шосте місце у диптихах слов'янських помісних Церков та дев'яте у диптихах давніх східних патріархатів. Одна з найдавніших християнських церков у світі
. Юрисдикція поширюється на територію Грузії та всіх грузинів, де б вони не проживали. За переказами, заснованими на стародавньому грузинському рукописі, Грузія є апостольським жеребом Божої Матері.
У 337 році працями святої рівноапостольної Ніни християнство стало державною релігією Грузії. Церковна організація знаходилась у межах Антиохійської Церкви (Сирійської).
У 451 році, разом з Вірменською церквою, не прийняла рішень Халкідонського собору і в 467 році за царя Вахтанга I стала незалежною від Антіохії, набуваючи статусу автокефальної Церкви. з центром у Мцхета
(Резиденція верховного Католікоса). У 607 році Церква прийняла рішення Халкідона, порвавши з вірменами.
У 301 році Вірменія стала першою країною, яка прийняла християнство як державну релігію. Вже багато століть між нами немає церковної єдності, але це не заважає існуванню добросусідських стосунків. На минулій 12 березня зустрічі з послом Республіки Вірменія у Росії О.Є. Єсаяном, Святіший Патріарх Кирил зазначив: «Наші стосунки йдуть у глибину століть… Близькість наших духовних ідеалів, єдина моральна та духовна система цінностей, у якій живуть наші народи, є фундаментальною складовою наших відносин».
Читачі нашого порталу часто запитують: «У чому різниця між православ'ям та вірменським християнством»?
Протоієрей Олег Давиденко, доктор богослов'я, завідувач кафедри східно-християнської філології та східних Церков Православного Свято-Тихоновського Богословського Університету відповідає на запитання порталу «Православ'я та мир» про дохалкідонські церкви, однією з яких є Вірменська церква.
У чому різниця між православ'ям та вірменським християнством
— Батьку Олегу, перш ніж говорити про вірменський напрямок монофізитства, розкажіть про те, що таке монофізитство і як воно виникло?
— Монофізитство — це христологічне вчення, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі лише одна природа, а не дві, як учить Православна Церква. Історично воно з'явилося як крайня реакція на брехню несторіанства і мало не лише догматичні, а й політичні причини.
Православна Церква сповідує в Христі одне обличчя (іпостась) та дві природи – божественну та людську. Несторіанство вчить про двох осіб, двох іпостасях і дві природи. Монофізити ж впали в протилежну крайність: у Христі вони визнають одну особу, одну іпостась та одну природу. З канонічної точки зору різницю між Православною Церквою і монофізитськими церквами полягає в тому, що останні не визнають Вселенські Собори, починаючи з IV-го Халкідонського, який прийняв віровизначення (орос) про дві природи у Христі, які сходяться в одну особу та в одну іпостась. .
Вірменська Церква. Монофізити
Назва «монофізити» було дано православними християнами супротивникам Халкідона (самі себе вони називають православними). Систематично монофизитская христологічна доктрина сформувалася у VI в., завдяки перш за все працям Севіра Антіохійського (+ 538).
Сучасні нехалкідоніти намагаються модифікувати своє вчення, стверджують, що їхніх батьків звинувачують у монофізитстві несправедливо, оскільки ті анафематствовали Євтіха 1 , але це зміна стилістики, що не торкається суті монофізитського віровчення. Роботи їх сучасних богословів свідчать про те, що принципових змін їхньої доктрини не відбувається, істотних відмінностей між монофізитською христологією VI ст. та сучасної немає. Ще VI ст. з'являється вчення про «єдину складну природу Христа», що склалася з божества і людства і має властивості обох єств. Однак цим не передбачається визнання у Христі двох досконалих природ – природи божественної та природи людської. З іншого боку, монофизитство майже завжди супроводжується монофилитской і моноэнергистской позицією, тобто. вченням у тому, що у Христі лише одна воля і одна дія, одне джерело активності, яким є божество, а людство виявляється його пасивним знаряддям.
— Чи відрізняється вірменський напрямок монофізитства від інших його видів?
- Так, відрізняється. В даний час існує шість нехалкідонських церков (або сім, якщо Вірменський Ечміадзинський і Кілікійський католикосати розглядати, як дві, де-факто автокефальні церкви). Стародавні Східні церкви можна поділити на три групи:
1) Сиро-яковити, копти та малабарці (Маланкарська церква Індії). Це монофізитство севіріанської традиції, в основі якої лежить богослов'я Севіра Антіохійського.
2) Вірмени (Ечміадзинський та Кілікійський католікасати).
3) Ефіопи (Ефіопська та Ерітрейська церкви).
Вірменська церква у минулому відрізнялася від інших нехалкідонських церков, навіть сам Севір Антіохійський був анафематований вірменами у VI ст. на одному із Двінських соборів як недостатньо послідовний монофізит. На богослов'я Вірменської церкви значний вплив мав афтартодокетизм (вчення про нетлінність тіла Ісуса Христа з моменту Втілення). Поява цього радикального монофізитського вчення пов'язане з ім'ям Юліана Галікарнаського, одного з основних опонентів Севіра всередині монофізитського табору.
В даний час всі монофізити, як показує богословський діалог, виступають із більш-менш однакових догматичних позицій: це христологія, близька до христології Севіра.
Говорячи про вірмен, слід зазначити, що свідомість сучасної Вірменської церкви характеризується вираженим адогматизмом. Якщо інші нехалкідоніти церкви виявляють чималий інтерес до своєї богословської спадщини та відкриті для христологічної дискусії, то вірмени, навпаки, мало цікавляться власною христологічною традицією. В даний час інтерес до історії вірменської христологічної думки виявляють швидше деякі вірмени, які свідомо перейшли з Вірмено-Григоріанської церкви в Православ'я, причому, як у Вірменії, так і в Росії.
Вірменська Церква. Діалог
—
Чи ведеться зараз богословський діалог із Дохалкідонськими церквами?
— Ведеться зі змінним успіхом. Підсумком такого діалогу між Православними християнами та Давньосхідними (Дохалкідонськими) церквами стали так звані Шамбезійські угоди. Одним з основних документів є Шамбезійська угода від 1993 року, яка містить узгоджений текст христологічного вчення, а також механізм відновлення спілкування між «двома сім'ями» Церков через ратифікацію угод синодами цих Церков.
Христологічне вчення цих угод має на меті знайти компроміс між Православними та Давньосхідними церквами на основі богословської позиції, яку можна було б охарактеризувати як «помірне монофізитство». Вони містяться двозначні богословські формули, які допускають монофизитское тлумачення. Тому реакція у православному світі на них не однозначна: чотири Православні Церкви їх прийняли, деякі прийняли із застереженнями, а деякі принципово проти цих угод.
Російська Православна Церква також визнала, що ці угоди недостатні для відновлення євхаристичного спілкування, оскільки вони містять неясності в христологічному вченні. Потрібно продовження роботи з усунення неясних тлумачень. Наприклад, вчення Угод про волі та дії у Христі можна зрозуміти і дифізитські (православно) та монофізитські. Все залежить від того, як читач розуміє співвідношення волі та іпостасі. Чи розглядається воля, як належність природи, як і православному богослов'ї, чи вона засвоюється іпостасі, що характерно монофизитству. Друга Узгоджена заява від 1990 року, яка є основою Шамбезійських угод 1993 року, не дає відповіді на це питання.
З вірменами ж сьогодні навряд чи взагалі можливий догматичний діалог через відсутність з їхнього боку інтересу до проблем догматичного характеру. Після того, як у середині 90-х років. стало зрозуміло, що діалог з нехалкідонітами зайшов у глухий кут, Російська Православна Церква розпочала двосторонні діалоги – не з усіма нехалкідонськими Церквами разом, а з кожною окремо. У результаті визначилося три напрями для двосторонніх діалогів: 1) з сиро-яковитами, коптами та вірменським Кілікійським католікосатом, що погодилися вести діалог лише у такому складі; 2) Ечміадзинським католикосатом і 3) з Ефіопською церквою (цей напрямок не набув розвитку). Діалог з Ечміадзинським католикосатом не торкався питань догматичних. Вірменська сторона готова обговорювати питання соціального служіння, пастирської практики, різні проблеми суспільного та церковного життя, але до обговорення догматичних питань інтересу не виявляє.
— Як монофізити сьогодні приймаються до Православної Церкви?
- Через покаяння. Священнослужителі приймаються в суні. Це давня практика, що так приймали нехалкідонітів і в епоху Вселенських Соборів.
З протоієреєм Олегом Давиденковим розмовляв Олександр Філіппов.
Завантаження...
