Нині буддійське духовенство робить активні дії, створені задля відродження буддизму республіки. Відроджуються старі та будуються нові дацани.
Буддизм є однією з найцікавіших сторінок історії та сучасності Бурятії, яка привертає увагу туристів, які можуть відвідувати дацани, брати участь в екскурсіях, бути на прийомі у лам-лікарів та лам-астрологів, набувати тибетських ліків та релігійної атрибутики.
На території Бурятії налічується понад 20 данців. Майже у всіх районах республіки є буддійські святині, шановані віруючими всієї республіки. Безліч паломників та туристів з усіх кінців світу приїжджають до с. Верхня Іволга для відвідування Іволгінського дацана. Іволгінський дацан- це великий буддійський храмовий та монастирський комплекс. Тут знаходиться резиденція XXIV Пандито Хамбо-лами Дамба Бадмаєвіча Аюшеєва, духовного глави буддистів Росії.
Однією з найвизначніших пам'яток Іволгінського дацана є оранжерея для священного дерева Бодхі. Дерево Бодхі - легендарне дерево, медитуючи під яким принц Гаутама досяг просвітління і став Буддою.
Бодхі – дерево просвітлення, яке є священним одразу у кількох релігіях. Це такі віросповідання, як індуїзм, буддизм та джайнізм. У багатьох куточках земної кулі вшановують цю рослину, вважаючи її одним із найголовніших символів миру та спокою. А назва прийшла, власне, з буддизму, оскільки Будда Гаутама, пройшовши через муки, що тривали 7 тижнів, у результаті досягнув під цим деревом просвітлення. Також легенди свідчать, що в родових муках його мати трималася руками за гілки цієї рослини.
У нього є кілька традиційних сучасних, а також давніх назв. Релігійні тексти на санскриті містять згадки про дерево «Ашваттха», на палі – про рослину «Руккха». На хінді найчастіше використовується назва "Піпал". У російській - це дерево називають «Фікус священний». Сучасна його назва сингальською (мовою корінних жителів Шрі-Ланки) - Bo-tree, а англійською - Sacred fig. А взагалі його біологічна назва, що використовується в наукових довідниках - Ficus religiosa. Для буддистів Бодхі – дерево, що має дуже важливе значенняв культових ритуалах, а його деревина, на їхню думку, має цілющі властивості. Під ним традиційно медитують. Це увійшло в практику ще з найдавніших часів, за легендою, саме під склепінням зазначеного дерева медитував Будда Гаутама.
Дерево Будди недаремно називають деревом просвітління, адже саме під його покровом Гаутама отримав остаточну відповідь на питання про своє призначення. За переказами, він від народження відчував, що всередині живе небувала і надприродна сила та енергія, але впевненості в цьому не було. Гаутам наважився перевірити своє припущення і пішов до дерева Бодхі. Перш ніж розпочати молитву, Гаутама 3 рази обійшов дерево Бодхі, а потім сів на землю під його склепіннями. Вимовивши обітницю, він почав медитувати. І тут же раптово почалися муки та страждання, пройшовши через які, Будда Гаутама переконався у своєму призначенні.
Бодхі - дерево, під яким можна подумки наблизитися до суті буддизму. Його потужні гілки вкривають, віруючих, що медитують під ним, рятуючи від спеки і даруючи спокій. Багато священних картин і скульптур зображають Будду саме під склепінням священного дерева. У тих куточках світла, де поширена ця релігія, деревам надається дуже важливого значення. Мільйони паломників з усього світу приїжджають до священних дерев, щоб схилитися перед ними та загадати свої заповітні бажання.
Відомо, що головний атрибут для медитації – це чотки. Дерево Бодхі, а точніше його насіння, є матеріалом для виготовлення чоток. Використовуючи їх, легко досягти найвищої концентрації, щоб наблизитись до святинь буддизму.
Священне дерево Бодхі належить до роду Фікусових та сімейства Тутових. Воно є вічнозеленим деревом, що росте в Індії, Непалі, Шрі-Ланці, південному заході Китаю. Характерною ознакою є наявність сильних гілок сіро-коричневого кольору та серцеподібного листя, розмір яких варіює від 8 до 12 см. У листя гладкі краєчки та довге краплинне вістря. Суцвіття - казанок, що дає неїстівне супліддя фіолетового кольору.
Головним храмом дацана є Согчен (Цогчен) дуган. В архітектурі головного храму Іволгінського дацана відбився досвід, накопичений бурятськими архітекторами за два з половиною століття. Це храм - класичний зразок триповерхового Согчена, що сформувався у другій половині ХІХ ст. Будівля головного храму виготовлена з дерева; розміри поверхів показують закономірний ярусний рух об'ємних мас, що убувають вгору, створюють пірамідальний силует.
Головний храм Іволгінського дацана – це гармонійний твір бурятського буддійського мистецтва. У прямому порівнянні з согченами ХІХ ст., пишними та поліхромними, согчен другої половини ХХ ст. представляє дещо спрощений варіант архітектурного декору.
Однак новими прийомами в декоративному оздобленні стало рішення північного фасаду з двома мініатюрними ганками, облицювання стін під білу цеглу та прийом рустівки цоколя. За своїми пропорціями та об'ємно-композиційною будовою Согчен дуган є прямим продовжувачем традицій дацанського будівельного мистецтва. Усі досягнення бурятського буддійського зодчества втілилися в Іволгінському Согчен дугані з точністю та лаконізмом.
На території дацана розташовані також інші дугани (храми). Чойра дуган "Тойсам Щаддублін". Назва дугана перекладається як "фортеця вчення Будди". Цей храм є першим храмом Іволгінського дацана, зведеним у 1946 р. У листопаді 1948 р. Пандито Хамбо-лама Лубсан Німа Дармаєв привіз із Закам'янського району Республіки Бурятія позолочений ганжир (шпиль на даху храму) та хорло (колесо) із двома оленями. Їх урочисто встановили на новий дуган. Після 70-х років. тут розміщувалася бібліотека. З 1994 р., після введення в данці навчання на уроках «Чойра», цей будинок було перетворено на аудиторію для занять з буддійської філософії.
Будівля складається із двох суміщених будинків, які піднесли дацану віруючі. Тут пройшов перший хурал. Дуган до 60-х років. був основним храмом Іволгінського дацана. Тут проводилися щоденні хурали, а також усі шість головних щорічних хуралів. Після будівництва Согчен дугана він був Сахюусан дуганом.
Деважін дуган. Храм присвячений землі Будди Амітабхі. Потрапляння після смерті в рай Будди Амітабхі вважається найвищою метою в буддизмі Чистої Землі. Художній образ раю Амітабхи вплинув на вигляд японських садів в епоху Хейан. За роки діяльності Пандито Хамбо-лами Жамбал Доржі Гомбоєва та під керівництвом Високоповажного Ширеете-лами Цидена Цибенова в 1970 р. був побудований восьмистінний круглий дуган. Тут знаходиться модель Чистої Землі Будди Амітабхі («Будди безмежного світла»). Будівля Деважіна також є бібліотекою, де зберігаються понад 700 томів книг з історії буддизму, філософії, тантре та медицини Тибету. З них 108 томів священного Ганжура (настанови Будди Шакьямуні) та 224 томи Данжура (коментарі до них). 15 числа за місячним календарем тут проходить молебень, присутність на якому допомагає віруючим переродитися в Чистій Землі Сукхаваті.
Джуд Дуган. Будівництво Джуд дугана розпочалося у 2001 р. за проектом художника та архітектора Баяра Ердинєєва, через півроку у жовтні було проведено обряд освячення храму. Об'ємна композиція є пірамідальним силуетом з трьох, поступово спадних обсягів. Композиція єдина по кольоровій гамі, так будівля пофарбована в червоний колір з білими смужками у шаховому порядку; вздовж лінії карниза проходить розписний орнаментальний ряд, що завершується декоративними трикутниками по кутах.
Другий та третій поверхи прикрашають білі фігурні балясини окружних галерей. Увага привертає вхід, що має схожість з оформленням лоджій храмів Тибету. Стіни лоджії приховують дві залізні сходи, винесені назовні, які ведуть на другий поверх, де розташоване учбове приміщення. Такий прийом уперше був використаний у Цугільському согчен-дуган, але при цьому чавунні литі сходи мали художнє оформлення. Внутрішній простір храму просторий, дещо важкий через застосування бетонних блоків у перекриттях та опорах. У вівтарі встановлено статую Цонкапи роботи бурятського майстра XIX-XX ст. Санжи-Цибік Цибікова. Тут же висить унікальна танка "Ямантака" художника Данзана Дондокова, виконана у 60-х роках. ХХ ст. Сучасним майстром Ердемом Павловим, художником студії ВАРК, виконано дві вівтарні скульптури Гомбо Сахюусан (Махакали – захисника вчення Будди) та богині Зеленої Тари. На вівтарі розміщені танки художників дацана Д.К. Цибікова, В.В. Цибікова, Цирена Санжиєва "Ямантака", "Сандуй", "Демчок", а також танка-нагтан "Бажиг", спеціально призначена для медитативної практики.
Відмінною особливістю нагтанів є зображення божества на чорному тлі без яскравих фарб, що відволікають, що дає можливість медитирующему легко концентруватися на об'єкті споглядання.
Сахюусан дуган був побудований в 1986 р., коли на троні Пандито Хамбо-лами перебував Жимба Жамсо Ердинєєв, і присвячений дхармапал, божествам, що захищають буддійське вчення і кожного окремого буддиста. Під керівництвом Ширеете-лами Дармадоді та Гесхи-лами Доржижапа Мархаєва був відбудований цей дуган.
Гунрік дуган. З 24 січня 2010 р. У північній частині Іволгінського Дацана, за огорожею, розпочалися роботи з будівництва Гунрік дугана, присвяченого Будді Вайрочана. Будда Вайрочана - один із п'яти Будд Мудрості в буддизмі Ваджраяни.
Дуган Зеленої Тари будували чотири з половиною роки, його відкриття відбулося у жовтні 2010 р. Дуган є архітектурною проекцією мандали Ногоон Дарі Ехе (Зеленої Тари). Тара - жінка-бодхісаттва, жіноча істота, що досягла досконалості та звільнення, але відмовилася від відходу в нірвану із співчуття до людей. Двоярусна будівля храму прикрашена витонченим візерунком та орнаментом, ганжир - вінчаючий дуган, жалцани (високі циліндричні судини зі списками молитов усередині) покриті сусальним золотом. На самому вівтарі вирізаний ріг достатку та фігури павичів (у буддійській міфології павич - символ співчуття та пильності). Яскрава колірна палітра надає дугану урочистого та ошатного вигляду, що переважає зелений колірхрам символізує сам богиню. Дорогоцінністю вівтаря стала статуя Зеленої Тари, виконана Санжи-Цибиком Цибіковим, провідним майстром оронгойської школи початку XX ст.
Вважається, що Зелена Тара з'явилася зі сльози правого ока Бодхісаттви Арьябали. Колір її тіла символізує активність та миттєве виконання будь-якого прохання віруючого. Богиня Зелена Тара вважається віруючими як мати всіх Будд та живих істот та уособлює жіночу сутність у буддизмі, а отже, як і будь-яка жінка, завжди готова захистити своїх близьких.
Найважливішою подією в житті Бурятії стало набуття Буддійської Традиційної Сангхой Росії «Ердені мунхе беє» Дорогоцінного тіла XII Пандито хамбо-лами Даші-Доржо Ітігелова.
10 вересня 2002 р., через 75 років, біля Хухе Зурхен (в Іволгінському районі) ХХIV Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеєв з групою лам Іволгінського дацана у присутності світських осіб (експерти-криміналісти та ін.) розкрили бумнес його в Іволгінський дацан. Тіло Великого лами збереглося у чудовому стані, у тій самій позі лотоса, яку прийняв Ітігелов, коли медитував. За твердженням судово-медичного експерта, доктора медичних наук Віктора Звягіна, тіло лами не має виражених посмертних змін. Суглоби рухливі, шкіра пружна. За допомогою інфрачервоної спектрофотометрії було показано, що білкові фракції хамбо-лами мають прижиттєві характеристики. Однак із січня 2005 р. всі біомедичні дослідження тіла Ітігелова були заборонені указом глави Буддійської традиційної сангхі Росії.
Аршан Ітігелова. 28 липня 2005 р. біля Улзи Добо поблизу села Оронгою Іволгінського району було виявлено колодязь під час пошуків місця народження лами, ініційованих хамбо-ламою Дамбою Аюшеєвим. Навколо криниці в найкоротші терміни було збудовано музейний комплекс. Сама криниця отримала назву «Аршан Улзита» («аршан, що дає благо») і справді згодом ми, жителі помітили його цілющі властивості. Зокрема, є свідчення розсмоктування пухлин, рубцювання виразок, лікування серцево-судинних захворюваньі т.д. В результаті до аршану виявив інтерес відомий учений Олександр Хачатуров, який відвідав Бурятію, що відкрив властивості живої води, - як води, що не містить інформації. Було встановлено великий вміст іонів срібла у воді. Як відомо, іони срібла перешкоджають розмноженню хвороботворних бактерій, вірусів, грибків.
На території Іволгінського дацана було збудовано дуган-палац, присвячений священному нетлінному тілу XII Пандито Хамбо-лами Д.Д. Ітігелову. Після висвітлення палацу у вересні 2007 р. тіло було перенесене до спеціального закритого приміщення. Дуган Хамбо-лами по висоті посідає друге місце після головного храму – цогчена. Розробка декоративного оформлення належить художникам Іволгінського дацана: Ц.П. Санжієву, Д.К. Цибікова, В.В, Цибікова. Працюючи над ескізом дугана, художники звернулися до зовнішності Майдарі дугана Янгажинського дацана. Судячи з архівних фотографій, на яких відображено храм, зруйнований у 30-ті роки. XX ст., в основу проекту було закладено спільні композиційні риси, силуетність дореволюційного храму. Те, що дореволюційний храм став джерелом будівництва сучасного дугана, має символічний характер, оскільки Майдарі дуган був побудований Д.Д. Ітігеловим, коли той був ширеєт Янгажинського дацана.
Таким чином, слід ще раз підкреслити ту величезну роль Іволгінського дацана, яку він грає у духовному житті буддистів Росії та всього світу. Тисячі віруючих приїжджають у дні великих буддійських свят у сучасний центр буддизму в Росії – Іволгінський дацан.
буддизм буряття релігія хурал
Іволгінський дацан - головний центр буддизму у Росії. Буддистські храми є у великій кількості й у Калмикії, але саме Іволгінський дацан вважається головним у нашій країні. Він знаходиться за 35 кілометрів на південний захід від Улан-Уде.
1. Головний вхід. Сьогодні погода зіпсувалася – з ранку небо затягнуте хмарами, йде проливний дощ. Екскурсію по дацану проводить один з його лам (тобто священнослужителів) , а поки він веде іншу групу, ми, ховаючись під козирками від дощу, вивчаємо різні дрібнички, сувенірну продукцію і оглядаємо село, що примикає до дацана.
2. Субота – пора весіль: багато бурятських пар приїжджають сюди.
4. Лама, сховавшись від зливи теплом Партії, готовий зустріти нашу групу і показати їй монастир.
Я не надто знаюся на буддизмі, але для повноти картини наведу деяку оглядову інформацію, яку вичитав свого часу і додатково розпитав у лами, що проводив екскурсію по монастирю.
Буддизм прийшов у Забайкаллі з Монголії на початку XVII ст. До цього в Бурятії панував шаманізм. Люди поклонялися самому Байкалу - духу великої води, духам місцевості, каменю, дерева, вогню, звірів… Елементи шаманізму збереглися і сьогоднішній Бурятії. Біля дорог часто можна зустріти дерев'яні споруди у вигляді воріт, так звані "або". Це житло духу цієї місцевості. Буряти, та й не тільки вони, обов'язково роблять зупинку у "або" і що-небудь на ньому залишають: монетку, цукерку... У другій половині XVII століття козаки-поселенці принесли сюди православ'я, дещо раніше в Бурятії утвердився і буддизм. Імператриця Єлизавета Петрівна своїм указом у 1741 році затвердила визнання ламаїстської віри у Бурятії. На той час у Бурятії було вже 11 данців. Монгольські лами не зазіхали місцевих вірування, але пристосовували їх до буддизму. До 1917 року в Забайкаллі було 44 буддійські монастирі, майже 150 малих храмів і близько 6 000 буддійських священнослужителів - лам.
На початку 30-х років ХХ століття все буддійські монастирі у Росії було закрито. Невдачі перших років Великої Вітчизняної війни змусили владу шукати підтримку у віруючих, і вона дещо послабила тиск на церкви. У Бурятії дозволили проводити служби - хурали, але у всій республіці вдалося знайти лише 15 лам, які пам'ятали, як це робиться. У 1945-му році віруючі прийшли до уряду Бурят-Монголії з проханням відкрити старий буддійський храм у Тамчі та попросили відродити тамчійський дацан, відновити молебні, провести служби на честь загиблих на війні. Уряд тоді не пішов на це, але дозволив виділити для віруючих невелику територію у степу біля села Іволга. Будівництво нового дацана в селі Іволга почалося на початку 1946 року з будівництва храму шляхом розбудови звичайного житлового будинку, пожертвуваного монастирю бурятською сім'єю. Сьогодні перший храм відданий студентам буддійського інституту: вранці вони заучують тут молитви та мантри тибетською та старомонгольською мовами, а ввечері відточують майстерність ведення диспуту. Фронтон храму прикрашає Колесо вчення і фігурки двох ланей, що дивляться на нього. Обхід дацана зазвичай супроводжується обертанням молитовних барабанів, про які я вже написав.
Одна з найбільш шанованих буддистами святинь біля Росії - храм Чистої землі. У цьому храмі зберігається дорогоцінне тіло Хамбо Лами Ітігелова. Хамбо Лама Ітігелов помер у звичайному сенсі цього слова у 1927 році. За словами лами, він у 1927 році пішов у стані медитації та заповів своїм учням, щоб вони прийшли через 30 років і подивилися на його тіло. У 1955 р. члени делегації на чолі з Хамбо Ламою Бармаєвим підняли тіло, переконалися в його безпеці і назад поклали на те саме місце. У 2002 році, через 75 років після поховання тіла, його підняли та перенесли до Іволгінського данця. А коли два роки тому тіло лами обстежували експерти-патологоанатоми, їх вразила фантастична його безпека - жодних слідів тління, повна рухливість суглобів, природний колір шкіри. Нетлінне тіло Хамбо Лами Ітігелова приваблює в Іволгінський дацан юрби паломників. Зросла останніми роками і кількість охочих навчатися в місцевому буддійському інституті "Даші Чойнхорлін", що з перекладу Тибету як "земля щасливого вчення". На інститут цей комплекс кілька сільського вигляду будівель мало схожий, проте репутація у "Даші Чойнхорлін" у буддійському світі висока. Юнаки із бурятської, калмицької, тувинської глибинки за п'ять років стають тут високоосвіченими, причому у сучасному значенні цього слова людьми. Зі знанням англійської, інформатики, основ природознавства. Інститут випускає священнослужителів, вчених буддологів та сходознавців, фахівців зі старомонгольської та тибетської мов. Найкращих студентів посилають продовжувати освіту в Індії, де у вигнанні перебуває далай-лама, який, до речі, у 1992 році відвідав Бурятію та благословив землю Забайкалля та всі народи, які живуть на ній. До речі, наш лама, який проводив екскурсію, також є випускником місцевого інституту. Взагалі буддизм - дуже складна для непосвяченої людини релігія, суть якої не так просто зрозуміти.
P.S. І так - партійна куртка дісталася нашому ламі після візиту в Іволгінський дацан президента Росії в 2009 році. :)
5. Лама обертає молитовний барабан. Усередині кожного такого барабана знаходяться сувої з мантрами. Вважається скільки разів ви повернули барабан, стільки разів прочитали ці мантри, тобто помолилися. У найбільшому барабані Іволгінського дацана знаходиться, як стверджують лами, сувій, на якому одна з головних мантр написана сто мільйонів разів. Тобто один поворот – це сто мільйонів піднесених молитов.
Свою подорож Бурятією можна розпочати з відвідування великого буддійського монастирського комплексу, пам'ятника історії та архітектури – Іволгінського дацана, відкритого в 1945 році. З бурятського дацан перекладається як «монастир Колесо вчення, яке приносить щастя і сповнене радості».
Іволгінський дацанрозташований у селі Верхня Іволга Республіки Бурятія. Він є центром буддизму Росії і притягує безліч паломників та туристів з усіх куточків світу.
Буддійський дацан в Іволгінську.
Буддизм - одна з найдавніших світових релігій і протягом 2500 років залишається наймирнішою. Її метою є звільнення від страждань та допомога живим істотам у здобутті безперервного щастя. Кінцева мета буддизму – досягнення стану Просвітлення, тобто. стану Будди.
Історія Іволгінського дацана не така вже примітна на події і не така вже давня, про нього не складено чарівних легенд і загадкових міфів, але всі, хто хоч раз відвідав це місце запевняють, що тут є не що інше, як магія, оскільки це місце надзвичайно і несподівано за силою на духовний світ і енергетику людини.
Доброзичливість і теплота по відношенню до всіх відвідувачів, незалежно від їхньої віри, - сама Головна особливістьІволгінського дацана для не буддиста: миролюбність тут розлито у повітрі у високих концентраціях.
Попросити благословення, поради, допомоги може будь-яка людина у будь-якої лами.
У данці лами-астрологи розкажуть про майбутнє, лами-цілителі проконсультують з питань здоров'я, третіх можна розпитати про звичаї та ритуали.
Щоб зорієнтуватися та знайти потрібного ламу, достатньо запитати будь-якого ченця у дацані.
Саме тут, на території Іволгінського дацана, знаходиться резиденція Пандіто Хамбо Лами - Глави Буддійської традиційної Сангхі Росії. Його нетлінне тіло є святинею бурятського народу та головною реліквією всіх буддистів Росії.
Феномен Хамба лами Етигелова.
Хамбо лама Ітігелов пішов у нірвану у 1927 році. Згідно з заповітом Ітігелова, його тіло витягли з землі 75 років потому, в 2002 році, і перенесли до Іволгінського данця.
Поза лотоса, в якій Хамба Лама пішов у нірвану і 75 років сидів у кедровому коробі, зберігається без використання будь-яких пристроїв, що підтримують і фіксують.
Крім того, проведений вченими та експертами спектральний аналізволосся, нігтів та шматочка шкіри Хамбо Лами Ітігелова жодних руйнівних змін не виявив.
Органічний склад тканин Хамбо Лами відповідає органічному складу тканин звичайної людини. Внутрішні органи цілі. Згідно з двома актами судмедекспертизи, жодних слідів бальзамування на тілі лами не виявлено. Не схоже це і на процеси муміфікації чи дублення. Стан летаргічного сну вчені також виключають.
Також дивом є той факт, що коли влітку спека в Бурятії досягає 40 градусів і немає жодних холодильних установок, тіло Ітігелова не зазнає гниття або розкладання.
У СВІТІ немає жодного офіційно зареєстрованого подібного роду факту.
Хамбо лама каже, що людині необхідно, за будь-яких обставин, бути самою собою, і бути ближче до реальності. А ще він каже: «Намагайтеся робити добро!»
Дні винесення тіла Хамба Лами Етигелова.
Побачити нетлінне тіло Ітігелова і вклонитися йому можуть усі охочі, і буддисти, і православні, і мусульмани, і навіть невіруючі. Це можливо лише 8 разів на рік, у дні головних буддійських свят. Щорічно список святкових дат оновлюється, їх можна дізнатися, зателефонувавши в дацан за номером 8-800-1003-108 в робочий час. Різниця у часі з Москвою – плюс п'ять годин. Тобто коли в Бурятії 15-00 год., у Москві лише 10-00 ранку.
Найближчий винос тіла Хамба Лами Етигелова відбудеться 5 вересня 2016 р.
Наступний – 22 жовтня 2016 р.
Потім – 23 листопада 2016р.
І наступний – 26 січня 2017 р.
По вищезгаданому телефону бажано ще раз уточнити. Про всяк випадок 🙂
Які храми входять до монастирського комплексу Іволгінського дацана.
Резиденція Нетленного розташована в самому ошатному будові монастиря. Палац так і називається
Палац Хамбо Лами Ітігелова – дуган (храм).
Цогчен-дуган – головний соборний храм.
Чойра дуган.
У Чойрі дугані щодня з 9-00 ранку проводиться хурал (молебен), присвячений Гомбо сахюусану (Махакала) та Гонгор сахюусану (Білий Махакала). Ритуал сприяє вирішенні проблем, призводить до успіху, створює умови для зміцнення здоров'я, сприяє збереженню матеріального блага та створює умови його зростання.
Поруч із Чойра дуган встановлений вівтар для парфумів, що харчуються запахами.
Тут палять їжу для злих духів,
фото: http://сайт/
У буддизмі вважається, що якщо жива істотазробило тяжку провину або було дуже гнівно, то обов'язково потрапить у пекло, де переноситиме тяжкі муки від спраги, холоду та інших нестерпних страждань.
Народження у світі голодних духів найчастіше відбувається тоді, коли людина здійснює провину середньої тяжкості або через її велику жадібність і користь.
Голодні парфуми – пре – зазвичай зображуються з дуже великими животами та тонкими шиями.
Вони страждають через те, що не можуть здобути собі питво та їжу, а якщо знайдуть його, то не зможуть насититься, адже горло їх дуже вузько, а стравохід також тонкий, щоб пропустити в себе їжу. До того ж їжа перетворюється на вогонь і починає палити все їхнє нутро, приносячи нестерпні страждання.
Ногоон Дара Ехін Суме – храм Зеленої Тари.
Богиня Зелена Тара вважається матір'ю всіх Будд.
До Зеленої Тари звертаються як до втілення всіх просвітлених, як до утішниці, захисниці, що швидко відгукується на прохання про допомогу, як до божества, що проявляє до всіх істот співчуття і любов, порівняні з турботою матері про своїх дітей.
На території Іволгінського дацана розташовані ще 6 яскравих багатобарвних храмів з унікальною архітектурою.
Священне дерево Бодхі.
Також варто заглянути в оранжерею зі священним деревом Бодхі. Це п'яте покоління дерева. Колись, 2500 років тому, медитуючи саме під деревом Бодхі, принц Гаутама досяг просвітління і став Буддою.
Крім цього, на території монастиря розташовані будівлі бібліотеки, літній готель, музей пам'яток буддійського мистецтва, священні ступи-субургани, різні службові приміщення та будинки лам та ін.
У 1991 році за данця створено Буддійський Університет «Даші Чойнхорлін ім. Дамба Даржа Заяєва», де зараз навчаються близько 100 студентів-хувараків на чотирьох факультетах: філософському, тантричному, іконографічному та медичному.
Як правильно оглядати територію Іволгінського дацану?
Оглядати територію дацана слід «ліворуч-праворуч», тобто за годинниковою стрілкою. Входити на територію слід через ліву хвіртку, і не ломитися в центральні ворота (центральний вхід відкривають тільки у великі свята або у зв'язку з приїздом високопоставлених гостей, наприклад Президента Російської ФедераціїВ.В. Путіна).
Такий круговий обхід дацана під час сонця називається «гороо». Це своєрідний ритуал очищення, який вносить якусь систематизацію в процес огляду. Незнающіе зазвичай бігають від дуганів до ступів, від ступ до будинків лам, тим самим пропускають масу деталей і, власне, сенс.
Біля храмів по ходу руху встановлено молитовні барабани-хурде, заповнені текстами ламаїстських молитов.
Хурде потрібно обов'язково «покрутити», строго за годинниковою стрілкою. Ця дія вважається рівноцінною досконалій молитві. Прокрутивши перший (він же головний) хурге, який зустрінеться вам на дорозі, можете рахувати, що ви помолилися 100 тисяч разів, тому що в цьому барабані міститься 100 тисяч мантр.
Різнокольорові стрічки з молитвами.
Помолитися можна також за допомогою хії моринів - клаптиків тканини, освячених ламою, з вашим ім'ям та текстом молитви. Їх багато пов'язують на навколишні дацан кущі і дерева, кожне коливання хії морину на вітрі вважається вимовою молитви. Тобто, вітер читає за вас молитву. Колір хії морину залежить від року народження того, хто молиться.
Лев – символ відваги
Заходити можна у всі відкриті храми. У храмах рекомендується залишити підношення: гроші, їжу (молоко чи солодощі).
Вчинення дарів – це подолання скнарості та розвиток щедрості, адже саме щедрість – справжня причина багатства. Найкраща і найпотужніша мотивація при здійсненні дарів – це думати про благо всіх живих істот.
Навіщо відбуваються обходи (гороо) ступ та дуганів.
Будь-які зображення божеств, а також ступи – це джерело або основа накопичення чесноти. Обхід навколо ступ створює позитивні відбитки у свідомості віруючих і є одним із способів накопичення чесноти.
На вівтарі можна покласти хадак - ритуальний шарф, символ гостинності, чистоти та безкорисливості. Синій хадак – символ вічно синього неба.
Перед цим варто очистити розум від суєтних думок і подумати про найзаповітніше. Кажуть, якщо бажання щире і глибоке, і не має матеріального відтінку (тобто не має характеру збагачення, наприклад, отримати якісь речі матеріального світу: квартиру, машину, дачу), воно обов'язково здійсниться.
Відбиток пензля Зеленої Тари на кам'яні, що виконує бажання.
За переказами, саме цього каменю торкалася Ногоон Дарі Ехе (Зелена Тара) і залишила на ньому відбиток своєї кисті. Роблячи обхід навколо Дорогоцінного каменю і торкаючись його, можна попросити виконання своїх благих бажань.
Також можна перевірити, чи здійсниться бажання чи ні. Для цього потрібно відійти приблизно на десять кроків і, загадавши добре бажання, із заплющеними очима потрапити долонею руки точно в дорогоцінний камінь. Якщо потрапили – ваше бажання здійсниться.
Але чи варто перевіряти? Може просто повірити?
Правила поведінки під час відвідування Іволгінського дацана.
1. Під час проходження священного кола не залишайте монети, крупи та інші підношення біля ритуальних барабанів (хурде), ступ і різних місць поклоніння. Оскільки під час проходження гороо ви накопичуєте чесноту, а хаотичне розкидання різних видівпідношень суперечить практиці давання. Робіть підношення всередині дуганів у спеціально відведених для цього місцях та в ящики для підношень.
2. На території монастиря не можна курити, смітити та поганословити.
3. Жінкам бажано не одягати міні-спідниці, щоправда, якщо іншої зовсім немає, ніхто з дацана не вижене. Бажано прикрити коліна та плечі.
4. Всередині храмів рекомендується зняти головні убори, зняти з плечей сумки та рюкзаки, взяти їх до рук або залишити біля входу.
5. При відвідуванні храмів не повертайтеся спиною до статуй Будди та святих, це небажано. Тобто, зробивши коло по храму, повертаєтеся до виходу спиною. Якщо ви повернетеся до виходу обличчям, щоб зручно покинути храм, святі побачать вашу спину, а це не шанобливо.
Також не можна показувати на святих пальцем.
6. Зверніть увагу на таблички із зображенням перекресленого фотоапарата. На всій території дацана фотографувати можна, попередньо сплативши за зйомку. У храмах фотографування суворо заборонено.
7. За порадою, до якої лами звернутися з певного питання, краще відправитися до головного храму, Согчен Дуган. А якщо просто виникло бажання поспілкуватися за життя, можна звернутися до будь-якого священнослужителя. Після розмови ламу слід подякувати грошима - фіксованої суми немає, але й скупитися не варто. 🙂
Як дістатися до Іволгінського дацана.
З м. Улан-Уде:
1. маршрутним таксі №130 з пл. Банзарова м. Улан-Уде (вартість проїзду 30 руб.), До сел. Іволгінськ. Потім пересісти на маршрутку Іволгінськ - дацан (15 руб.). У дні великих хуралів маршрутки № 130 прямують до дацана.
2. На автомобілі: федеральною трасою А 165 (Улан-Уде - Кяхта). Час у дорозі від 30-ти до 40 хвилин.
З м. Іркутська:Іркутськ-Улан-Уде, 460 км. Час у дорозі автомобілем не менше 8 годин по федеральній трасі М 55.
Дорогою до дацана вам зустрінеться гора Баян Тогод, на схилі якої написано «Ом мані бад ме хум».
Це одна з найвідоміших мантр у буддизмі. Вона має глибокий сакральний сенс і наділена безліччю значень.
Ця мантра має власну назву — «Шестилогова».
ОМ - видаляє гординю та зарозумілість.
МА - видаляє ревнощі та заздрість.
НІ - видаляє прихильність та егоїстичні бажання.
БАД (або ПАД) - розсіює незнання та заплутаність.
МЕ (або МЕ) - розчиняє жадібність та жадібність.
ХУМ - трансформує ненависть та злість.
Також існує версія, яка стверджує, що читання мантри дарує процвітання, достаток і гроші, де Ом означає Брахму, що знаходиться за межами всього непроявленого, Мані – дорогоцінний камінь або кристал, Падме – лотос, Хум – серце.
З цих положень існують кілька інтерпретацій цієї мантри:
— «Всі (Ом) коштовності (Мані) процвітають (Падме – квітучий лотос) у мене, що має відкрите серце (Хум – серце)»;
— «Всесвіт дарує процвітання і достаток, який мені приймає їх із відкритим серцем»;
- «Багатство у всіх його формах (дорогоцінних, цінних, значущих) приходить до того, хто готовий його прийняти всією своєю істотою (серцем)»;
- «Загальний достаток наповнює моє серце» - тобто в мантру вкладається таке розуміння: «Я приймаю достаток усім своїм єством»;
— «Всі гроші приходять мені» (одна з найпростіших інтерпретацій).
Де зупинитись у Іволгінського дацана
У Іволгінського дацана місцевими мешканцями здається майже кожен будиночок. Забронювати номер онлайн неможливо, тому що це приватний сектор. Кімнату чи цілий будиночок можна знайти на місці. Але якщо ви хочете підстрахуватись, то можна забронювати через Букін хостел Найрамдал. Він знаходиться за 15 км від дацана. Це найближчий хостел, який можна забронювати онлайн. Як варіант якщо ви плануєте приїхати ввечері і часу на пошук житла не буде: можна зупинитися в Найрамдалі на одну ніч, а наступного дня зняти будиночок у приватному секторі ближче до дацана.
Або оберіть будь-який готель, хостел, кімнату у м. Улан-Уде (25 км від Іволгінського дацана).
// Ціни на житло у Іволгінського дацана краще порівняти через пошукові системи:
- Hotellook;
- Roomguru.
Вони видають варіанти не тільки на букіні, але й на інших сайтах бронювання, а це означає, можна знайти найдешевшу ціну та заощадити))
У статті використано інформацію, отриману з екскурсії по дацану,
з книги «Основи віровчення на допомогу кожному, хто хоче знати про буддизм»
(упорядник Шагдуров Ч.Д.), а також матеріалів офіційного сайту Іволгінського дацана.
Якщо відвідування Іволгінського дацана є лише частиною вашої подорожі Бурятією, то один з варіантів подорожі Бурятією на машині, що подивитися, де викупатися і позагорати, яку вершину підкорити, як і куди з'їздити на морську прогулянку і де прийняти гарячі природні радонові і сірководні.
Екскурсії від місцевих мешканців:
З вами була , що обожнювала буддизм, бурятів і всю Бурятію загалом. Бажаю вам щасливої дороги до досягнення Просвітлення!
Найбільш широкого поширення в сучасній Бурятії набула своєрідна тибетська гілка буддизму махаяни ("Велика Колісниця" або інакше "широкий шлях порятунку"), відома під назвою гелугпа (школа чесноти), що було обумовлено тісними культурно-історичними зв'язками бурятів з іншими народами. З усіх інших напрямів буддизму махаяни школа гелугпа взагалі займає особливе становище в історії духовної культури народів Центральної Азії, які сповідують буддизм (тибетці, монголи, буряти, тувінці та ін), тому засновник цієї школи, видатний релігійний реформатор Цзонхава (1357-1419) ( інші форми написання його імені - Цонкапа, Дже Цонкапла) був визнаний ними Буддою і шанувався нарівні із самим засновником усієї буддійської традиції.
З ім'ям Цзонхави пов'язані значні перетворення на буддизмі Тибету того часу, що дозволили буддійському вченню піднятися на більш високий рівень розвитку. Цзонхаве вдалося об'єднати у своєму вченні досягнення всіх філософських шкіл індійського буддизму, що існували до нього, а також поєднати практичні методи духовного вдосконалення людини та порятунку "живих істот" від страждань, які використовувалися у трьох основних напрямках ("колісницях") буддизму - хінаяна (" Мала Колісниця"), махаяна ("Велика Колісниця"), ваджраяна ("Алмазна Колісниця"). Разом з тим Цзонхава відновив суворі норми і правила моральної поведінки, встановлені для ченців у зведенні дисциплінарних правил Вина ще за життя Будди, але занепали. Символом відродження суворих моральних норм раннього буддизму став жовтий колір, що переважає в головних уборах і одязі ченців школи гелугпа, оскільки в стародавній Індії люди, що вступають на шлях визволення від мирських пристрастей і бажань, що перешкоджають духовно-моральному вдосконаленню і просвітленню, надягали на себе викинуте за непотрібністю, вигоріли на грі. Ось чому цей напрямок в буддизмі Тибету згодом стали також називати "жовтошапкової школою", "жовтою вірою" (бур. кулі кроків).
В науковій літературізустрічається ще одна назва - "ламаїзм", яка є не тільки неточною і неправильною по суті, але й певною мірою образливою для послідовників цього напряму буддизму Тибету, про що неодноразово висловлювалися такі авторитетні ієрархи гелугпи, як Далай лама XIV. Використання цього терміна часто мотивується тим, що дуже важливе місце в школі гелугпа займає культ вчителя-наставника (лама), який шанується нарівні з трьома головними коштами буддизму - Будда, Дхарма (Вчення) та Сангха (чернеча громада), стаючи четвертою "дорогоцінністю" допомагає людям позбутися поганих пристрастей і знайти просвітлення. Але на Сході взагалі, в тому числі і в Індії, звідки прийшов буддизм, всі релігії ґрунтувалися на вшануванні духовного вчителя-наставника (гуру). До того ж термін "ламаїзм", введений в обіг німецькими дослідниками відокремлює школу гелугпа від інших напрямів буддизму, протиставляючи її як певний особливий напрям, мало пов'язаний з попередніми етапами розвитку буддійського вчення.
Проте, будучи результатом синтезу всіх попередніх релігійно-філософських шкіл та злиття головних напрямів у буддизмі, ця школа органічно поєднала у собі кращі досягнення буддійської думки та зберегла основний зміст та суть буддійського вчення. Тому її послідовники розглядаючи свою школу як невід'ємну складову частину всієї буддійської традиції, поряд із самоназвою (гелугпа) вважають за краще застосовувати загальний для всієї буддійської традиції термін "вчення Будди" або загальне для всього буддизму махаяни назву "махаянське вчення". Все це в жодному разі не означає, що під впливом місцевих культурних релігійних традицій, вірувань та культів народів Центральної Азії індійський буддизм не зазнавав жодних змін. Але ці зміни носили, як правило, зовнішній характер і торкалися форм проповіді вчення, методи релігійної практики, культової та обрядової сторони релігії. Так, культова система буддизму Тибету увібрала в себе різні традиційні народні обряди, вірування і ритуали архаїчного походження, пов'язані з культом гір, шануванням духів і божеств землі, річок, водойм, дерев та інших природних об'єктів. Але в буддійській системі всі ці вірування та культи були головним чином пов'язані з популярним рівнем віровчення та релігійної практики, підпорядкованим вищій та кінцевій меті буддизму – досягнення просвітленого стану свідомості, якого свого часу досяг сам Будда.
Широкому поширенню школи гелугпа в інших частинах Центральної Азії, в тому числі на її самій північній околиці - Бурятії, сприяла підтримка монгольських ханів, завдяки якій вона поступово зайняла домінуюче положення в самому Тибеті, відтіснивши на задній план інші школи буддизму Тибету, а в Монголії стала панівною школою. У другій половині XVI ст. Найбільші і впливові правителі Монголії - халхаський Абатай-хан і чахарський Легден-хан, а також ойратські князі майже одночасно прийняли буддизм школи гелугпа і стали активно розповсюджувати його серед своїх підданих. В останній чверті XVI – першій половині XVII ст. гелугпа швидко поширюється серед усіх монголів, у тому числі серед тієї частини бурятів, які входили до різних ворогуючих між собою державних об'єднань монголів. Велику роль поширенні буддизму школи гелугпа зіграли також Алтан-хан туметський, Се-цен-хан ордоський, які активно втручалися у боротьбу різних шкіл буддизму Тибету на користь гелугпи. У 70-х роках XVI ст. Алтан-хан завойовує Тибет, а 1576 р. з його ініціативи поблизу оз. Куку-нур скликається великий сейм різних пологів і племен Внутрішньої і Зовнішньої Монголії, на який був запрошений верховний лама Тибету Содном-Чжамцо, пізніше оголошений Далай ламою - верховним духовним і світським правителем Тибету і на якому буддизм школи гелугпа був провіз.
На початку XVII ст. буддизм Тибету починає широко поширюватися на території нинішньої Бурятії і насамперед у місцях проживання етнічних груп бурятів, які, як уже було сказано, були підданими монгольських ханів. Про це свідчить, наприклад, звіт-донесення козачого десятника К. Москвитіна, який відвідав у 1646 р. типовий повстяний переносний дуган (кумирня) у ставці князя Турухай-Табунана при злитті річок Чикой і Селенга, куди той перекочував зі своїми людьми. Поступово такого роду пересувні молитовні юрти, які обслуговувалися невеликою кількістю лам, замінюються на стаціонарні дерев'яні та кам'яні храми, а потім з'являються і цілі монастирські комплекси з різними культовими, навчальними, адміністративними, господарськими та житловими спорудами. У дореволюційної Бурятії таких монастирів налічувалося понад 40, крім дрібних дуганів. При великих монастирях (дацани) були відкриті самостійні факультети з філософії, логіки, астрології, медицини тощо; друкувалися релігійні, наукові та художні тексти, популярна дидактична література; існували майстерні, у яких працювали живописці, різьбярі деревом, скульптори, переписувачі тощо. Таким чином, буддійські монастирі фактично стали головними духовними та культурними центрами традиційного бурятського суспільства, які мали великий вплив на всі сфери життєдіяльності бурятів.
Наприкінці XVII - у першій половині XVIII століття буддизм поширюється біля всієї забайкальської (східної) частини етнічної Бурятії. У 1741 р. за загальноприйнятою думкою буддійське віросповідання отримує офіційне визнання російського уряду в особі імператриці Єлизавети Петрівни, що видала указ про кодифікацію юридичного статусу буддійського духовенства. Згідно з цим указом, уряд офіційно дозволяв буддійським ченцям релігійні проповіді та іншу діяльність серед бурятів, звільнивши їх від податей та всякого роду повинностей. У 1764 р. головний лама найбільшого і найстарішого в Бурятії Цонгольського (Хіл-гантуйського) дацана був офіційно визнаний Верховним ламою бурятів Забайкалля, отримавши титул Пандито Хамбо Лама ("Вчений Первосвященик"), що закріплювало автокефальний статус буддійської церкви. незалежність від Тибету та Монголії (хоча духовний авторитет тибетських Далай лам завжди зізнавався та визнається бурятськими ламами та віруючими). В наприкінці XIXв. почалося активне проникнення буддизму в західну (предбайкальську) Бурятію, де він зустрів деякий опір з боку шаманів і православного духовенства, підтримуваного царською адміністрацією, яка не хотіла подальшого розширення сфери впливу буддійської конфесії. На початку XX ст. буддизм Тибету став поширюватися і в європейській частині Російської імперіїсеред немонголоїдного населення, особливо у колах російської інтелігенції та у Прибалтиці. Важливим етапом поширення буддизму Тибету в Росії стала спорудження дацана в 1909-1915 гг. у Санкт-Петербурзі спільними зусиллями російських, бурятських та калмицьких буддистів за фінансової та моральної підтримки Тибету (Андрєєв. 1992. С. 14-21).
На рубежі XIX-XX ст. в Бурятії починається обновленчеський рух буддистів-мирян і духовенства, спрямований на модернізацію церковної організації, деяких сторін віровчення та обрядовості відповідно до мінливих умов, на запозичення новітніх досягнень європейської науки та культури. Цей рух був підтриманий російськими та калмицькими буддистами, набуваючи загальноросійського характеру, але його подальшого розвиткузавадили глобальні суспільно-політичні катаклізми першої половини XX століття (перша світова війна, революції 1905 та 1917 рр., громадянська війна в Росії та ін). Активним діячем та лідером обновленського руху виступив знаменитий Агван Лопсан Доржієв – Хамбо Лама, лхарамба, радник Далай лами XIII, засновник Санкт-Петербурзького буддійського монастиря, організатор журналу "Наран". Хоча після встановлення в Бурятії радянської влади обновленський рух отримав деякий розвиток на принципах лояльності до нового режиму, і його лідери навіть пропагували принципи ідентичності марксистського та буддійського вчень. (Герасімова. 1968), "оновленці" зазнали настільки ж жорстоких гонінь з боку влади, як і решта більш "консервативної" частини буддистів Бурятії в ході масових репресій проти послідовників усіх релігійних конфесій, які розгорнулися наприкінці 1930-х років і завершилися повним розгромом, знищенням церкви.
Після Великої Вітчизняної війни було відновлено лише незначну частину буддійської церковної організації, що була під жорстким адміністративним та ідеологічним контролем. На території Бурятської АРСР та Читинської області з 1946 р. аж до 1990-х років діяли лише два дацани – Іволгінський та Агінський, які очолювалися Центральним Духовним Управлінням буддистів (ЦДУБ).
В останні роки у зв'язку з процесом духовного та культурного відродження народів Росії, відновленням втрачених етнокультурних та релігійних традицій почався також бурхливий процес відродження буддизму Тибету в Бурятії і в цілому в Росії. Відновлюються старі та будуються нові храми, створюються різні об'єднання світських послідовників буддизму, активно розвивається видавнича та культурно-освітня діяльність буддійських організацій. Нині біля Республіки Бурятия відкрито близько 50 дацанов, а при Иволгинском дацане відкрито інститут, де навчається понад 100 учнів, причому у викладанні різних дисциплін беруть участь як бурятські і монгольські, а й тибетські лами. Розширюються міжнародні зв'язки Буддійської традиційної сангхи Росії (БТСР) та інших самостійних буддійських організацій, завдяки чому дедалі більше буддистів-мирян і ченців може відвідувати зарубіжні культурно-релігійні центри, здійснювати паломництво до святих місць, навчатися у країнах традиційного поширення будд. Процес відродження буддизму в Бурятії носить досить конструктивний характері і сприяє встановленню здорових міжетнічних взаємин у республіці, зміцненню міжнародних зв'язків, що зрештою сприяє подальшому розвитку толерантних міжрегіональних взаємин у республіці.
У 1991 р. засоби масової інформації Республіки Бурятія та Російської Федерації загалом приділили чимало уваги 250-річному ювілею офіційного визнання буддизму Російською державою. При цьому були допущені помилкові висловлювання про нібито 250-річчя поширення буддизму в Бурятії, що є невірним і, по суті, свідчить не лише про незнання історії буддизму та його поширення в регіоні етнічної Бурятії, а й про неправильне тлумачення етнічної історії бурятів загалом. Про це вже тоді писали та говорили з трибуни на наукових конференціях вчені Бурятії та Москви, але їх мало хто слухав та чув (Абаєва. 1991. С. 10; Жуківська. 1992. С. 118-131).
Цьому ж були присвячені доповіді К.М. Герасимової, Р.Є. Пубаєва, Г.Л. Санжиєва на конференції (250-річчя офіційного визнання... 1991. С. 3-12).
У зв'язку з ювілеєм, який слід віднести насправді до Тамчинського (Гусиноозерського) дацана, збудованого в 1741 р., виникають також інші питання. Яку роль зіграв буддизм історія духовної культури бурятів і його консолідації як етнічної спільності? Якою мірою буддизм сприяв розвитку зв'язків бурятів з іншими народами Центральної Азії? Яку роль він може відіграти у відродженні духовної культури та історичних традицій народу сучасному етапі? Ці питання набувають особливої актуальності у зв'язку з тим, що процес духовного відродження і відновлення історичної пам'яті бурятів, що почався, завдяки перебудові, настійно вимагає радикальної переоцінки деяких ключових моментів його етнокультурної історії, що трактувалися до останнього часу більшістю дослідників - бурятознавців і релігієзнавців не дуже коректно, особливо у питанні ролі буддизму в етнокультурної історії нашого народу.
Усі дослідники визнають, що з поширенням буддизму в забайкальській частині етнічної Бурятії розпочався якісно новий етап у етнокультурогенезі народу, який до того періоду перебував у стані великої роз'єднаності. Однак при цьому допускається недооцінка ролі буддизму в консолідації та духовному розвитку бурятів. На наш погляд, слід підкреслити, що народ, який хоч якоюсь мірою прилучився до великої світової релігії, вже в силу самого цього факту не може характеризуватись як неінтегрована етнічна спільність, до того ж нібито відірвана від свого основного буддійського ядра. Незважаючи на яскраво виражений інтеретнічний характер буддійського вчення, воно, як і у всіх країнах буддійського Сходу, вже протягом сторіччя свого найбільш інтенсивного поширення в етнічній Бурятії, тобто до середини XVIII ст., зумовило завершення процесу етнокультурної та конфесійної консолідації бурятів у цьому регіоні . Незважаючи на тривалі, багатовікові традиції існування бурятського народу в суперетнічних спільнотах Центральної Азії, саме завдяки успішній контамінації буддизму з локальними віруваннями і культами, до зазначеного рубежу утворилася органічно цілісна етноконфесійна спільність бурят Забайкалля, яка до того ж динамічно розширювалася. західну територію етнічної Бурятії (тобто Предбайкалля, куди буддизм став найінтенсивніше проникати наприкінці ХІХ ст.).
У вітчизняній буддологічній літературі існує думка, що першим достовірним свідченням проникнення буддизму в Забайкаллі є звіт єнісейського козачого десятника Костянтина Москвитіна, який відвідав у 1646 р. типовий повстяний храм у ставці Турухай-Табунана при злитті Чико. Про широке поширення буддизму XVII в. серед бурятських пологів і племен Забайкалля повідомляють і доповідні записки, звіти та казки-повідомлення інших російських служивих людей, зокрема, доповідні Петра Бекетова, Івана Похабова та ін. (Ламаїзм в Бурятії... 1983).
Однак ці дані свідчать не про початок проникнення буддизму до бурятів, а про те, що у першій половині XVII ст. ця релігія вже досить міцно укорінилася на території Південної Бурятії і була поширена серед простих аратів. Можна стверджувати, що це вже порівняно зрілий етап контакту бурятів з буддизмом, який передбачає тривалий підготовчий період, що передував міцному його впровадження у структуру традиційного бурятського суспільства та її культуру. Наприклад, у таких суміжних країнах, як Китай, Тибет, Монголія, процес буддизації розтягнувся кілька століть, причому у Тибеті буддизм затверджувався двічі (перша спроба, як відомо, не увінчалася успіхом через антибуддійських настроїв тибетського царя Ландарми).
В цьому сенсі Бурятія також не становила винятку, тим більше, що в цій частині центральноазіатського регіону в кінцевому підсумку найбільш широке поширення набула загальної для всієї Центральної Азії тибетсько-монгольська форма буддизму махаяни. Оскільки буряти генетично, етнічно, історично та політично були невід'ємною ланкою монгольської метаетнічної спільності, то історію поширення буддизму серед цієї етнічної групи необхідно розглядати в нерозривному зв'язку з загальномонгольським суперетносом. Відомо, що монголи, як і тибетці, приймали буддизм двічі. Вперше це сталося ще у XIII ст. за онука Чингісхана - Хубілай-хане (роки правління 1260-1294). У той час Забайкалля, як відомо, було складовою монгольських державних об'єднань. Різні бурятські пологи та племена входили до складу монгольських володінь, а сучасна територія Південної Бурятії називалася Ара Монгол(Північна Монголія). Тому буддизм, оголошений Хубілаєм державною релігією, мав юридичну дію і на сучасній території Бурятії.
Проте з різних історичних, політичних і соціальних причин тоді буддизм все-таки став масової народної релігією всіх монголів, хоча його вплив серед елітних верств населення було дуже значним. Ще в 1206 р. сам Чингісхан відправляє лист до тибетського буддійського верховного ієрарха, в якому пише, що "хотів би запросити його в свою країну, але, оскільки не закінчені державні справи", просить читати молитви на честь його перемог. Син Чингісхана Угедей (роки правління 1229-1241) також підтримував ідеї буддизму і навіть почав споруджувати буддійські храми, у тому числі велику ступу (субурган) у Кара-Корумі, місті, яке Чингісхан у 1220 р. проголосив столицею монголь. Ступа була завершена за часів Мунке-хана (роки правління 1251-1258). Це була монументальна п'ятиповерхова споруда, на першому поверсі якої по чотирьох кутах знаходилися великі кімнати, де згідно з буддійським каноном розташовувалися статуї та зображення божеств. Францисканський монах В. Рубрук, який відвідав Кара-Корум у 1253-1255 рр. писав, що "у великому храмі сиділо безліч ченців у жовтих шатах, тримаючи в руках чотки і читаючи буддійські молитви". Все це говорить про те, що з самого свого заснування у XIII ст. і до 1380 (коли місто було повністю зруйноване китайськими військами) Кара-Корум майже протягом 100 років був не тільки адміністративним, а й релігійним центром монгольської держави. Монгольські літературні джерела згадують також 120 буддійських монастирів, побудованих тоді на території Монголії. Зазвичай, ці монастирі перебували у містах і великих поселеннях або за ставках правителів, воєначальників, намісників тощо. У зв'язку з цим слід зазначити, що взагалі утворення єдиної Монгольської імперії у ХШ ст. характеризувалося розквітом міського життя у степах Центральної Азії. У цей період повсюдно будуються численні міста, храми та палаци. Монументальна архітектура монголів найбільш яскраво була представлена в столиці Монгольської держави Кара-Коруме, де крім буддизму влаштувалися багато релігій Сходу та Заходу. Так уже за Хубілай-хана, який офіційно оголосив буддизм державною релігією, серед 12 храмів столиці було 9 буддійських, 2 мусульманських і 1 християнський. Разом про те буддизм почав проникати і околиці Монгольської імперії, зокрема, в долину Єнисея, де ще IX в. з'являються буддійські статуетки, а "з князівського будинку країни Киргиз" відбувався відомий переписувач китайських буддійських творів у транскрипції Тибету.
Про досить широке поширення буддизму в Монголії XIII ст. свідчить також пам'ятник (із сланцевої цегли синювато-сірого кольору, відшліфований), споруджений на честь Мунке-хана в 1257 р. Цей пам'ятник був знайдений монгольським ученим О. Намнандоржем в Хубсугульському аймаку Монголії в 1955 р. і неупередженими, ніж письмові джерела. У написі на пам'ятнику (три рядки ліворуч від центру монгольською та дванадцять рядків праворуч китайською мовами) містяться вихваляння Мунке-хану, дані про природу і характер ханської влади, будівництво буддійських монастирів, побажання про подальше поширення буддійської релігії, етичні настанови для мирян, а також принципи взаємовідносин держави та буддійської релігії. Крім того, у написі на пам'ятнику є вказівки на те, що ареал поширення буддизму на середину XIII ст. доходив до місць проживання "лісових народів" (ойрат, ой-арад),з якими буряти Предбайкалля були тісно пов'язані як з походження, і у культурному, і релігійному відношенні.
Про можливість проникнення елементів буддійських вірувань і культів в Предбайкаллі ще давньомонгольську епоху (тобто Чингісхана) свідчить також і ряд переказів, записаних наприкінці ХІХ ст. серед балаганських бурятів. У найдавніших міфах західних бурятів присутні персонажі, явно запозичені з буддійського пантеону: "три бурхани - Шибегені-бурхан, Майдарі-бурхан та Есеге-бурхан". Зафіксовано розповідь про проникнення буддійської місії Генен-хутухти у ІХ ст. (Сказання бурятів... 1890. Т. 1. Вип. 2. С. 112). Вивчення наскального пам'ятника "Генен-хутухтин тамга" у долині річки. Окі показало, що зображені символи "Три коштовності" можуть ставитися до раннього періоду проникнення буддизму до берегів. IX століттям датується також індійська легенда про божество Лхамо (або Шріматі Діве), яка заради віри (буддизму) пішла на вбивство власного сина і за однією з численних легенд переміщалася із Шрі Ланки на північ, доки не влаштувалася "на горі Ойхан, в області Олгон" ", оточеної безлюдними пустельми і океаном, імовірно в Східному Сибіру (Беттані, Дуглас.) 1899. С. 93). С.ІІІ. Чагдуров вважає, що в даному випадку може йтися про о-ве на оз. Байкал (Чагдуров. 1980. С. 233).
Понад те, існуючі літописні, фольклорні і археологічні дані дозволяють ще " давніти " час першого знайомства бурять із практичною стороною буддизму. Грунтуючись на цих даних, монгольський вчений Г. Сухбаатар вважає, що поширення буддійської релігії серед ранньомонгольських племен почалося набагато раніше, ніж епоха Чингісхана - ще з часів хунну. Як він зазначає, "судячи з етнічних зв'язків між хуннами, сяньбі, жужанями, киданями, з одного боку, і монголами - з іншого, можна зробити висновок, що їх знайомство з буддизмом почалося ще з епохи ранніх кочівників Монголії" (Сухбаатар. 1978. З 70).
У роботах монгольського вченого-лами Ш. Дамдіна, зокрема, в його "Золотій книзі" наводиться цитата з посиланням на "Чойджун" ("Історії релігії або доктрини"), де йдеться про ранній період поширення буддизму в Монголії. Ш. Дамдін ділить історію буддизму в Монголії на три періоди: ранній, середній та пізній. Перший період охоплює час від епохи хуннів до Чингісхана, а другий – від епохи Чингісхана та до монгольської юаньської династії в Китаї. (Циремпілов.) 1991. С. 68-70).
Таким чином, ранній період проникнення буддизму в степу Центральної Азії може бути віднесений до Ш-П ст. до н.е. Принаймні відомо, що у 121 р. до н. китайський полководець Хо Цюйбін, розбивши в районі Хухе-нура та Ганьсу хунського Хючжуй-князя, захопив у його ставці золоту статую заввишки близько 4 м, яка ще в III ст. н.е. вважалося статуєю Будди. Почесний титул нащадків князя "Золотого роду", наданий імператором У-ді, пов'язується монгольськими вченими-ламами з легендою про те, що золотий рід походить від колишньої буддійської богині-відьми, засланої за провини на Золоту гору.
Але, якщо знайомство хунну з буддизмом, судячи з усього, було досить поверхневим і епізодичним, то ширше поширення він починає набувати в ранньосередньовічних державах тобасів, муюнів, тугухуней, північно-вейців і жужанів (III-VI ст. н.е.). Наприклад, в 514 р. в районі Хухе-Нура був побудований дев'ятиповерховий храм, а хани носили типові буддійські імена. П'ятиповерховий храм існував і у північно-вейців, у якому проживали 83 ченці, які проповідували нову релігію і перекладали буддійські книги. Близько 475 р. у кочівників Центральної Азії з'являються і загальнобуддійські святині, наприклад "Зуб Будди" та інші реліквії, привезені з Індії. Серед археологічних пам'яток того періоду можна відзначити стародавню статую (V-VII ст.) з Аржаргалант сомону Східного аймаку МНР з назвою "ловх" - "Будда" або рядки листом брахмі на вершині гори Хуйс-Толго в місцевості Баїн-Голин ех Булганського аймаку (Сухбаатар. 1978. С. 68).
До епохи жужжань належить, на думку деяких археологів, цілком достовірне свідчення проникнення перших буддійських місій у Забайкаллі. Таким свідченням може бути бронзовий буддійський похідний вівтар, знайдений в 1927 р. на руїнах Нижньовиволгінського хуннського городища. Він є квадратним постаментом на чотирьох ніжках і товстою пластиною-іконою з усіченим навершенням. На фасадній частині три рельєфні босоногі постаті в широких халатах та накидках буддійських ченців, а на головах надіті шишкоподібні прикраси – символ знатності та величі. Характерна поза рук: вони зігнуті в ліктях, долоні розкриті, причому пальці правої руки спрямовані вгору, а лівої - вниз, що притаманно пози бодхисаттв, що моляться. Навколо фігур вигравірувані ламані лінії, що зображують язики полум'я. Подібний фрагмент зазвичай зустрічається на іконах докшитів з буддійського пантеону.
Наведених фактів, можливо, цілком достатньо для того, щоб переконатися, що у всіх частинах Центральної Азії, у тому числі на землі етнічної Бурятії, буддійська релігія почала поширюватися значно раніше за XVIII ст., а можливо навіть раніше і за XIII ст., коли онук Чингісхана Хубілай оголосив її державною релігією. До епохи чингізідів всі спроби впровадження буддизму в середовище народів Центральної Азії мали більш-менш епізодичний характер. Проте буддизм як феномен все ж таки фіксується у структурі етнокультурної історії монгольської метаетнічної спільності того раннього періоду. Оголошення буддизму офіційною релігією монгольської імперії при Хубілаї заклало добрі передумови для ширшого поширення буддизму від центру до периферії держави, аж до найвіддаленіших околиць, включаючи територію розселення "лісових народів" і "Північної Монголії" - тобто Буряти. Але цей процес був припинений через феодальні усобиці, що почалися після катастрофи монгольської династії Юань в Китаї, а також через агресію Китайської імперії проти культурних і релігійних центрів монголів.
Мінська династія, що прийшла після падіння Юаньської (1363), зробила все можливе, щоб завадити спробам нового об'єднання монгольських племен. І, оскільки буддизм грав важливу роль в інтеграції та консолідації монгольських племен, саме він насамперед зазнав гоніння з боку династії Мін. Буддійські центри, які існували протягом 150 років біля Монголії, були зруйновані. Період між другою половиною XIV ст. та XVII ст. вважається одним із найскладніших і найдраматичніших в історії монгольських народів. Проте, починаючи з кінця XIV ст. та до другої половини XVI ст. буддизм був досить впливовою релігією (правда тільки в елітарних шарах монгольського суспільства), поряд з шаманізмом, що знову відроджується (особливо серед простих аратів). У всякому разі, монгольські правителі намагалися зберегти вплив буддизму у своєму середовищі. Але лише починаючи з XVI ст. буддизм стає масовою релігією серед усіх монгольських племен, у тому числі й бурятів.
Серед хуралів (молебств), що відбуваються у всіх буддійських монастирях Бурятії традиційно присутні 6 традиційних. До передноворічних, що відзначаються 29 числа останнього зимового місяця за місячним календарем, відносяться хурали "Сочжин" та "Дугжуба". "Дугжуба", як правило, завершується спаленням магічного конуса "Сміття", первісна символіка якого асоціювалася з ворогами віри. Однак пізніше цей обряд стає одним з центральних моментів для світогляду рядового буддиста, який асоціював його зі рятуванням від усього поганого, що супроводжувало йому в році, що минає.
"Сочжин", що входить до складу "Дугжуби", відноситься до церемоній покаяння та очищення від скоєних гріхів. У цьому ритуалі брали участь лише лами. В догжурах(Тибетські буддійські обрядники) перераховуються всі випадки, яких позбавляє ритуал "дугжуба", що здійснюється 30 числа останнього зимового місяця за місячним календарем. У уявленнях бурятських буддистів, це безліч хвороб, викликаних порушенням балансу " вітру " , " жовчі " , " слизу " (детальніше див. у розділі " Тибетська медицина " ). Причиною нещасть за минулий рік могли бути злі сили, погане ставлення до "господарів" місцевостей, від яких покликані охороняти сахюсани,захисники віри – Чойжал, Лхамо, Махакала, Жамсаран, Гонгор, Намсарай та ін.
Читання молитов та магічне знищення скоєних гріхів у вигляді символічного "Сміття" дозволяли розпочати новий рік- Сагаалган.
З 2 по 15 число першого весняного місяця нового року у всіх буддійських монастирях відбувається Монлам - служба, присвячена 15 чудес, здійснених Буддою.
Дуйнхор хурал асоціюється із Калачакрою.
15 числа першого літнього місяця здійснюють Гандан Шунсерме хурал, пов'язаний з меморіальними датами земного життя Будди: входження в утробу матері - цариці Махамайї, просвітлення та занурення в нірвану.
Четвертого числа останнього літнього місяця проводиться Майдарі хурал (Кругообіг Майтрейї), присвячений майбутньому Будді - Майтрейє, його поблажливості з неба Тушити на землю людей (Джамбудвіпу). У буддійських сутрах підкреслюється, що з приходом Майтрейі люди стануть більшими, щасливішими, здоровішими, красивішими. Видовищним моментом молебню Кругообіг Майтрейї був винос статуї Майтрейї на колісниці, запряженій зеленим конем або білим слоном, і обхід святкової процесії по колу навколо монастирського комплексу, що супроводжується звуками ритуальних музичних інструментів.
Лхабаб дуйсен проводиться 22 числа останнього осіннього місяця. В інтерпретації популярного буддизму в цей день Будда спустився на землю людей із легендарної країни небожителів Тушита, що знаходиться на вершині гори Сумеру (Бурят. Сумбер-уула).
Зула хурал називається "святом тисячі лампад" і присвячується відомому і дуже популярному в Бурятії буддійському реформатору Цзонхаве, дата його проведення - кінець першої зимового місяця. У всіх дацанах цього дня запалюються тисячі лампад. (Зула).
Практично у всіх буддійських дацанах етнічної Бурятії відбувалися і так звані малі хурали, присвячені як охоронцям Учення. сахюсанам,так і на благо всіх, хто живе на Землі. Так, наприклад, і до малих хуралів відносяться Ламчог-Німбу, Диваажин, Лусууд, Сундуй, Жадонба, Табан Хан, Намса-рай, Алтан Герел, Отошо, Банзарагша та ін. дати їхнього проведення щорічно обчислюються ламами-астрологами. Постійною в каледарях святкових дат, які щороку видаються Іволгінським дацаном, є лише одна: 6 липня - день народження Далай лами XIV, що відзначається буддистами центрально-азіатського спрямування.
12 серпня 1992 р. бурятські лами та миряни взяли участь у великому молебні Дуйнхор-ванні - Посвяченні в Калачакру, проведеному Далай ламою XIV. 14 серпня того ж року в Улан-Уде приїхав представник Далай лами XIV - геше Джампа Тінлей, який протягом багатьох років читав лекції з теорії та практики буддійського вчення бурятським послідовникам буддизму. На честь 60-річчя Далай лами геше видав чудовий твір - сучасний коментар до твору Цзонхави "Ламрім Ченмо" ("Шлях до ясного світла").
28 квітня 1995 р. в Іволгінському дацані відбулася урочиста церемонія офіційного вступу на посаду Хамбо Лами, Голови Центрального духовного управління буддистів Російської Федерації Дамби Аюшеєва. Д. Аюшеєв народився 1962 р. у с. Шаргалджин Красночикойського району Читинської області, 1988 р. закінчив буддійську Академію в Улан-Баторі. З 1991 по 1995 р. був настоятелем – ширетуємо Мурочинського дацана (Балдан Брейбунг) у Кяхтинському районі РБ, активним організатором відновлення якого він був.
ЦДУБ РФ з 1996 р. увійшов до складу Ради по взаємодії з релігійними об'єднаннями при Президентові Російської Федерації, завданням якого було вирішення актуальних проблем щодо відродження духовності всіх росіян щодо вироблення взаємовідносин держави та релігійних конфесій.
У квітні 1996 р. відбулися загальні збори Центрального духовного управління буддистів Російської Федерації. Брали участь усі представники етнічної Бурятії та Туви. Було прийнято нову редакцію Статуту ЦДУБ, яка не змінювалася з 1946 р. Новий Статут передбачав більш широкі можливості діяльності буддійської конфесії, з найбільшим застосуванням структури церковної організації буддійської церкви Російської Федерації, був також організований новий орган - Хурал - малі збори ЦДУБ та введений інститут представників ЦДУБ при кожному данці.
У 1991 р. буддійське духовенство Бурятії отримало право на відкриття Буддійського інституту при Іволгінському дацані для підготовки священнослужителів та інтерпретаторів буддійської канонічної літератури. В інституті навчалося понад сто хувараків (послушників) з Тиви, Калмикії, Алтаю, Москви, Амурської та Іркутської областей, України, Білорусії, Югославії на філософському, медичному факультетах та факультетах тантри та буддійського живопису. В даний час інститут перетворено на Буддійський Університет Даші Чойнхорлінг, який з 2004 р. носить ім'я першого Пандито Хамбо Лами бурят Дамба-Доржі Заяєва.
10 вересня 2002 р. священнослужителі Буддійської традиційної Сангхі на чолі з Пандито Хамбо Ламою Д. Аюшеєвим виконали заповіт XII Пандито Хамбо Лами Даші-Доржі Ітігелова, розкривши саркофаг з його нетлінним тілом, похованим у 1927 р. Загальне подив і здивування медичних експертів викликало те, що тіло Лами, що сидить у позі лотоса, через 75 років від часу поховання збереглося в чудовому стані. Життєвий шлях та діяльність Хамбо Лами Д.Д. Ітігелова добре висвітлила Г.Г. Чимітдоржин (Г.Г. Чимітдоржин. 2003. С. 34-38). Феномен Д.Д. Ітігелова (досягнення самадхи) досить широко відомий у традиції буддизму Тибету, проте на території етнічної Бурятії це унікальне явище, і природно, що буддисти сприймають цей факт як якийсь сакральний символ.
Залучення бурятів до світової релігії, що була більш розвинену порівняно з добуддійськими віруваннями і культами форму суспільної свідомості, заклало величезні ідеологічні, соціально-культурні, психологічні передумови для подолання роз'єднаності між різними етнічними групами бурятів і формування цілісної етноконфесійної етноконфесійної.
Не можна звичайно стверджувати, що буддизм був єдиною консолідуючою та інтегруючою силою, що діє на всій території етнічної Бурятії у зазначений період. Але, поряд з іншими політичними, соціальними та економічними факторами, що детермінували процес формування етноконфесійної та культурної спільності, буддизм, безумовно, відіграв визначальну роль у формуванні таких необхідних для спільності елементів культури, як літературна моваі літературно-художня традиція, книгодрукована справа, живопис, архітектура і багато іншого. Домінуючою тенденцією 400-річного процесу "буддизації" етнічної Бурятії було прогресуюче посилення ролі і значення буддизму не тільки в чисто релігійній, а й у всій етнічній культурі бурятів, внаслідок чого це іноземне вчення, що спочатку здавалося малозрозумілим і навіть чужим широким масам, у справді народну і, можна сказати, національну релігію бурятів.
Іволгінський дацан- монастирський комплекс, пам'ятник історії та архітектури. Це найбільша буддійська громада в Бурятії, і навіть центр Буддійської традиційної Сангхи Росії. Він названий через своє місцезнаходження у селі Верхня Іволга. Сьогодні Іволгінський дацан відвідуємо безліччю паломників, віруючих та туристів.
Бурятський монастир Колеса вчення
Серед населення Бурятії широко поширився буддизм Тибету, який є самим північним відгалуженням буддизму Махаяни, що сформувався в Тибеті. У 1918 році з виходом антирелігійного закону в Бурятію прийшла руйнація духовної культури. Все створене століттями було знищено за короткий період. З більшості споруд практично нічого не збереглося.
Лише у 1945 році були наново відкриті два комплекси, один з яких Іволгінський дацан, який став початком відродження буддизму в СРСР. Йому було дано назву «монастир Колеса вчення, що приносить щастя і радості». З того часу і по сьогодні Іволгінський дацан є буддійським релігійним центром на території Бурятії.
Повна назва комплексу - Іволгінський дацан «Хамбін Хурее», або «Хамбо Ламин Хурее». Така назва говорить про будинки, які розташовуються навколо основного храму. Загалом на території комплексу знаходиться 10 храмів (дуганів). Головним храмом є Согчен Дуган. Це класичний зразок триповерхового согчена. Храм виконаний із дерева. Висота будівлі – 20 метрів. Іволгінський дацан архітектурою дугана відобразив досвід бурятських архітекторів, накопичений за 250 років.
Іволгінський дацан крім дуганів включає у свій комплекс бібліотеку, льотний готель, музей пам'яток буддійського мистецтва, священні ступи, службові приміщення та будинки лам. А з 1991 року розпочав роботу Буддійський Університет, який одержав державну ліцензію вищого навчального закладу. В Університеті функціонує чотири факультети – філософський, тантричний, іконографічний та медичний. Студенти освоюють буддійську філософію, логіку, гносеологію, тантру, ритуалістику, медицину, астрологію, старобурятську писемність, тибетську та англійська мова, комп'ютерну грамотність, історію, етнографію та багато іншого.
У дацані щодня проводяться ритуали, а на релігійні свята – відповідні служби. Іволгінський дацан є місцем перебування досить незвичайної святині – нетлінного тіла Хамбо-лами Ітігелова.
Священна реліквія Іволгінського дацана
Хамбо-Лама Ітігелов був духовним лідером буддистів Бурятії. За наявними даними він народився 1852 року у межах нинішнього Іволгінського району. Батьки Ітігелова померли, коли він був ще дитиною. У віці п'ятнадцяти років він прийшов в Анінський дацан, а потім понад 20 років займався вивченням буддизму.
Надалі Ітігелов виявив себе як релігійний діяч. В 1904 він став настоятелем одного з данців Бурятії, а в 1911 його вибрали XII Пандито Хамбо-ламою. Прийнято вважати, що в червні 1927 Ітігелов прийняв рішення піти в нірвану, попередньо давши вказівки ченцям поглянути на його тіло сімдесят п'ять років по тому. Він був похований у саркофазі з кедра, що сидів у позі лотоса, оскільки перебував у цьому положенні під час свого догляду.
Тіло Ітігелова двічі таємно оглядалося ламами – у 1950-х та 1970-х роках. У ході оглядів лами дійшли висновку, що воно не змінилося. У вересні 2002 року Хамбо-лама Аюшеєв разом з низкою інших осіб витягли куб із тілом Ітігелова і відправили його в Іволгінський дацан. У 2008 році тіло Вчителя було перенесено до зведеного для цього храму. Воно шанується як святиня буддизму. Взагалі, в буддизмі багатьох країн практикуються ритуали відходу в нірвану з волі самої людини, такі як ритуал.
Таємниця безпеки тіла Хамбо-лами - загадка для вчених. Після підняття тіла було взято деякі елементи біологічних тканин, але вже 2005 року будь-які подальші аналізи були заборонені. Дані лабораторних досліджень показали, що тканини не омертвілі. Ченці, що доглядають тіло, стверджують, що у нього змінюється температура і навіть з'являється піт на лобі. Побачити Нетлінного Вчителя та поклонитися йому можна вісім разів на рік, під час важливих релігійних свят.
Завантаження...
